Проблема самоограничения и саморегуляции в философских системах стоицизма и эпикуреизма

     Во-первых, дружба – это такое отношение  индивида к другим людям, которое  избирается им добровольно. Она целиком  зависит от самого индивида и в этом смысле не противоречит идеалу негативной свободы. Примечательно, что эпикурейское товарищество не имело такого традиционно цементирующего подобные объединения внешнего условия, как общность имущества. Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща.

     Во-вторых, причинные основания дружбы, теряющиеся в самом индивиде, прямо связаны с его усилиями освободиться от душевного смятения и телесных болей. Единственным предметом, который не может существовать вне круга дружеского общения и ради которого, в конце концов, дружба существует, являются занятия философией. Как счастье невозможно без философских размышлений, так философские размышления невозможны без дружбы. Если человек, пользуясь известной пословицей, является кузнецом своего счастья, то дружеское общение можно назвать кузницей, в которой оно куется. Эпикур – мыслитель точный и потому очень скучный по стилю. Но когда он говорит о дружбе, его речь поднимается до поэтических высот: «Дружба обходит с пляской Вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни».

     В добавление к этим аргументам следует  добавить, что на дружбу замкнуто только относительное, низшее счастье. Счастье, согласно Эпикуру, бывает двух родов: «высочайшим, которое уже нельзя умножить», и  другое, которое «допускает и прибавление, и убавление наслаждений». Первое свойственно богам, второе – людям. Боги Эпикура совершенно бездеятельны, нелюбопытны, постоянно пребывают в некоем полусонном сладостном томлении; они являются воплощенной негативностью, они самодостаточны и, естественно, также мало нуждаются в дружбе, как и во всем остальном. Люди, даже тогда, когда они достигают стадии мудрости, должны постоянно поддерживать и умножать свое счастье, ибо оно не является завершенным, и в этих усилиях дружба играет незаменимую роль. Как пишет Эпикур, «в наших ограниченных обстоятельствах дружба надежнее всего». Двухступенчатость идеала счастья в этике Эпикура является своеобразной формой обоснования бесконечности нравственного самосовершенствования личности.  

§3. Содержание и соотношение  понятий «самоограничение»  и «саморегуляция» в философской системе стоицизма 

     Стоицизм  как специфическое направление  философской мысли возникло на рубеже IV-III вв. до н.э. и просуществовало до II в. н.э. Название этой философской школы происходит от греческого словосочетания Stoa Poikilē (Расписной Портик) - названия колоннады в Афинах, где в поисках истины собирались первые представители данного направления (там была расположена их школа). Однако стоицизм – это наименее «греческая» из всех философских школ периода эллинизма. На начальном этапе существования этой философской системы ее основными представителями были главным образом выходцы из Малой Азии: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп и их ученики. Данный период в становлении философии стоиков обозначается как Древняя Стоя или Ранняя Стоя и относится к IV-II вв. до н.э. Труды представителей стоицизма, живших и творивших в это время, сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. Следующий этап в развитии философии стоицизма (Средняя Стоя) относится ко II-I вв. до н.э. и объединяет в одно целое работы таких философов как Панетий и Посидоний. В период с I по II вв. (Поздняя Стоя) становление стоицизма связано с именами римских философов: Плутарх, Мусоний Руф, Эпиктет, Гиерокл-стоик, Цицерон, Сенека (основной труд – «Нравственные письма к Луцилию»), Марк Аврелий (основной труд – «Наедине с собой» или «Размышления»). Их труды прошли испытание временем, и дошли до современного этапа общественного развития в полном объеме. Этика занимает ведущее место в данной философской системе, опираясь на физику (натурфилософию) и логику, так что и эти части философского учения становятся этически нагруженными. Стоицизм как философская школа наряду с эпикуреизмом и скептицизмом относится к категории особых представлений об окружающей действительности, которые, сохранив собственную неповторимость, не утратили значимости на протяжении всей истории развития человечества и оказывают значительное влияние на мировоззрение современного человека. В этом отношении философия стоиков находится в более выигрышной позиции по сравнению с философским учением Платона или Аристотеля (на работы последнего стоики опирались в процессе построения собственного учения), поскольку она представляет собой такую систему, в рамках которой рассматриваются не только представления об устройстве мира, но и природа человека и сущность его поведения. На современном этапе общественного развития есть люди, которые ориентируются в своей жизни на основные положения стоицизма. Ведь уже при одном слове «стоик», по мнению А. Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным, несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Согласитесь, что к подобному идеалу желают приблизиться многие!?

     Профессор Санкт-Петербургского университета Н. М. Коркунов в 1903г. так писал о стоицизме: «По учению стоиков, основное начало этики должно заключаться в требовании жить согласно с природой. Этические нормы отождествлялись, таким образом, с законами природы. Добродетель сводилась к подчинению этим законам. Усвоивший такую добродетель – мудрец. Мудрец не зависит от внешних случайностей, к которым он относится безразлично, бесстрастно, с полной апатией. В себе самом он находит полное удовлетворение, не нуждаясь ни в каких внешних условиях. Апатия – свобода от всякого страдания и страха, от желаний и радости. Все аффекты неразумны: страдание есть ложное суждение о настоящем, страх – такое же суждение о будущем лишении; желание есть неразумное стремление к внешним благам, радость – неразумная кичливость ими. Конечно, и мудрец испытывает страдания, но не страдает от них, потому что не считает их злом. Он свободен от всякой гордости и тщеславия; он безучастен к славе и позору. Истинное благо, по учению стоиков, есть согласие с природой, т.е. добродетель. Основная добродетель есть мудрость, т.е. знание согласного с природой. Три другие добродетели заключаются в способности правильного, согласного с природой выбора; мудрость есть способность различения того, на что должно посягать и чего следует избегать; умеренность есть способность понимать, от чего нужно отказываться и что удерживать; наконец, справедливость - способность распределения внешних благ сообразно достоинству людей. Добродетель, по учению стоиков, сама по себе дает полное удовлетворение и блаженство, независимо от каких-либо внешних благ. Этим учение стоиков существенно отличается от учения Аристотеля, придававшего известное значение и внешним благам. В противоположность Аристотелю стоики пришли в своем этическом стремлении к аскетизму и даже к проповеди самоубийства».

     Стоики  делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом  или яйцом. Так, логика – это ограда сада, деревья - физика, а плоды на деревьях – этика. Во втором варианте скорлупа яйца – это логика, белок - физика, желток – этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику. Жить надо сообразно природе, поэтому востребованным становится знание физики. Этика – это высшая наука, так как она учит человека достойному поведению.

     Источником  любого знания выступают ощущения. Накапливаясь в памяти человека, ощущения и восприятия позволяют нам сравнивать черты сходства и различия объектов, выделять их существенные признаки и тем самым образовывать понятия. Отсюда понятия (общее) не имеют самостоятельного существования вне ума, реально существуют только единичные вещи.

     Мир (космос) представляется в стоицизме  находящимся в бесконечной пустоте  одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела (бестелесными считались значения слов и предложений, пустота, место и время). В мире, едином самом по себе, различались два начала – пассивное и активное: «бескачественное вещество», или «субстанция», и всепроникающий логос, или бог. Традиционные боги понимались аллегорически как проявления единого бога, Зевса-логоса. Саморазвитие мира происходит циклически; каждый цикл кончается превращением всего в огонь, «воспламенением»; в начале каждого нового цикла «творческий огонь» он же бог-логос, порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Этот творческий процесс описывается как излияние из мирового логоса «осеменяющих логосов», определяющих природу отдельных тел. Логос, пронизывающий весь мир, является природой, всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей имманентной силой и природным законом, управляющим мировым развитием. Таким образом, логос является и промыслом, и судьбой, рассматриваемой как последовательность событий, или цепь совокупностей всех причин. «Необходимостью» называется только то, что уже произошло и необратимо. В позднем стоицизме необходимость и судьба отождествляются. Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу. Творческий огонь в соединении с воздухом, пронизывая мир в виде огневидного дыхания (пневма), связывает всё в одно непрерывное целое и обеспечивает симпатию космическую всех отдельных частей и тел; на основе нее возможно предсказание. Дыхание характеризуется напряжением и одновременным движением в двух направлениях: движение к центру тела создает его единство, движение к периферии и сила напряжения создают качества, которые также являются телами – отсюда доктрина полной взаимопроницаемости тел. Каждое тело бесконечно делимо, равно как и время, определяемое как мера движения мира.

     Душа  человека, часть мировой разумной души, дыхания, телесна и проницает  все тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. «Ведущая часть» души расположена в сердце, в ней происходят все психические процессы. Познание возникает на основе ощущений и представлений. Представление, вызываемое реально существующим объектом и полностью соответствующее ему, называется «постигающим»; когда разумное начало в человеке санкционирует такое представление, признавая его истинным, то на основе этого суждения достигается истинное знание – происходит «постижение». Первое естественное побуждение человека – стремление к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество; благодаря причастности всех людей логосу, они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом надлежит участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.

     Человек, как и весь космос, состоит из четырех стихий: тело – из Земли  и Воды, а душа – из Воздуха  и Огня (пневмы). Огненная часть души – разум – есть часть мирового разума, а душа – часть мировой души. Душа смертна, но души мудрецов могут существовать после смерти тела до очередного мирового пожара.

     Конечная  цель человеческой жизни – это  счастье. Счастье понимается как  жизнь согласно природе (Логосу), и  только такая жизнь является добродетельной. Идеалом стоиков является мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, добровольно следующий судьбе, жизнь которого и душевное состояние не зависят от внешних обстоятельств (примером такого мудреца считался Сократ). Стоики разработали ряд аргументов, объясняющих существование в мире зла и тем самым играющих роль теодицеи – оправдания Бога:

1. Этический аспект: Зло нужно для того, чтобы мудрецы могли упражняться в терпении и добродетели.
2. Физический аспект: Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противиться промыслу Бога.
3. Космологический аспект: То, что для части является злом, может быть добром для целого.
4. Логический аспект: Если бы не существовало зла, то не было бы и добра.

     Конечная  цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Только такая жизнь добродетельна. Добродетель, определяющаяся как благоразумие, или мудрость, знание о добре и зле, - единственное благо, а порок – единственное зло. Все остальное считается безразличным, т.к. может содействовать и добродетели, и пороку. В безразличном выделяются вещи «предпочтительные» (например, здоровье, богатство) и «непредпочтительные» (например, болезнь, бедность). Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), «довлеющий себе» (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе. Все его поступки правильны, они – «прямодеяние», т.к. исходят из постоянного добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия и отношения к миру и к другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели («продвигающиеся»), совершают либо поступки, либо «надлежащие поступки» - этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца. В Средней Стое, особенно у Панетия, на первый план выступают практическая этика и «надлежащие поступки», что, однако, не означает смягчения первоначального этического ригоризма (учение о добродетели как единственном благе).

     Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним  возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпимостью и добродетелью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

     Посидоний признавал учение Древней Стои о периодическом воспламенении мира и о предсказании, однако он ввёл некоторые новые положения, нарушавшие монистический характер стоицизма. Он различал бога и природу: бог для Посидония – это разумная мировая душа (псюхе), которая проницает и объединяет весь мир как управляющая им и формообразующая сила. Это также идея-форма мира, находящаяся в соответствии с числами, составляющими гармонию. Однако эта численно выражаемая идея, сферическая граница мира, которая содержит в себе субстанцию бога, т.е. тело мира (природу), для Посидония как стоика и сама телесна. Возражая учению Хрисиппа о единой разумной душе человека, Посидоний считал, что страсти возникают не на основе ложных суждений, а из неразумной части души, и зло, таким образом, укоренено в самом человеке. В душе он различал разумную способность и неразумные – вожделеющую и страстную (волевую) - способности. Причина злосчастной жизни заключается в том, что человек следует не божеству в себе (разуму), а неразумной, животной части души, и этом нарушается параллелизм микрокосмоса и макрокосмоса. Назначение человека – жизнь одновременно созерцательная и соустрояющая мировой порядок. Как и Панетий, Посидоний называл благами также богатство и здоровье (стоики считали их безразличными), однако высшим и самодостаточным благом он считал добродетель.

     Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки выступала в роли божества, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен. 

     Заключение

     К концу эпохи эллинизма влияние  эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником – стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII-XVIII вв. он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура.