Проблема самоограничения и саморегуляции в философских системах стоицизма и эпикуреизма

     Саморегуляция играет важную роль в жизни человека. Ученые отмечают, что данная особенность является системообразующим качеством личности, образует своеобразный стержень личности человека. Это обусловлено тем, что она очень тесно связана с процессом подготовки и выполнения деятельности. Действительно, если человек не в состоянии спланировать и осуществить необходимые действия для достижения поставленной им же цели, то можно предположить, что он в принципе не способен на какие-либо свершения в собственной жизни. Саморегуляция выступает такой особенностью личности человека, которую не замечают до тех пор, пока она существует, но отмечено, что при недостаточном ее развитии у человека возникают серьезные проблемы. На овладение человеком собственным поведением и постепенное приобретение им возможности для управления собственным потенциалом значительное влияние оказывают как биологический фактор (наследственно обусловленные заболевания, генетически определенный тип нервной системы и др.), так и социальный (особенности семейного воспитания, опыт, приобретенный в процессе обучения в школе и общении со сверстниками и др.). Однако влияние наследственности и среды не сравнится с потенциалом, который открывает перед человеком приобретение опыта в плане организации собственного поведения и деятельности необходимым образом. В этом случае важно указать на тот факт, что полученные человеком данные о том, как лучше организовать поведение и деятельность, должны быть переосмыслены и обдуманны им, поскольку в противном случае он может повторить ошибки, которые отмечались у него ранее. Ориентация на приобретенные знания и на информацию о том, как был организован процесс в прошлом, и к каким результатам и почему он привел, может помочь человеку достигнуть лучшего в данный момент. При осуществлении саморегулирующих воздействий человек может использовать разные средства и приемы. К числу таковых ученые относят самовнушение, самоубеждение, самоприказ, самопринуждение и др. В последнее время достаточно часто среди средств и приемов, с помощью которых оказать влияние на собственное поведение и деятельность, упоминают самоограничение.

     Самоограничение – это добровольное ограничение  человеком собственных интересов и желаний [9].

     По  аналогии со словом «саморегуляция»  выделим в структуре рассматриваемой единицы две части (само- и –ограничение). Первая из них (само-) указывает на авторство совершаемого действия, что предполагает употребление данного понятия (и подобных ему по структуре) для указания на поведение человека, которое обусловлено его внутренним побуждением (вследствие соответствующего влияния на него окружающего мира или логики развития его мысли). Вторая часть слова (-ограничение) раскрывает характер совершаемого человеком действия. Человек определяет границы или рамки, в пределах которых отныне будут выстроены его поведение и деятельность. Как правило, если человек принимает решение ограничить себя в чем-то, то он делает выбор в пользу полного или частичного отказа от некоторых объектов реальной действительности (например, ограничение себя в употреблении соли или сахара) или от осуществления некоторых действий (например, ограничение физических нагрузок, ограничение в проявлении того или иного типа реакций при общении с другими людьми). Подобное решение может быть обусловлено желанием человека достигнуть определенной цели. Данный выбор почти всегда является обоснованным, т.е. базируется на системе представлений и убеждений, раскрывающих эффективность избранной стратегии. Действительно, для того чтобы принять решение внести изменения в собственную жизнь (а добровольный отказ человеком от ряда потребностей и интересов предполагает возможное изменение направления и содержания его жизни) необходимо располагать достаточными основаниями для этого, а именно выстроенной человеком самостоятельно или просто принятой им системой фактов и доказательств, которые подтверждают правильность рассматриваемой точки зрения. Наличие теоретической основы и конкретного плана действий по достижению цели позволяет задать направление жизни человека в ближайшем будущем или в будущем в целом, установить границы, рамки, в пределах которых отныне должен действовать человек. Прибегая к самоограничению как способу организации собственной жизни в некоторый момент, человек убежден в получении необходимого результата благодаря отказу от ранее использованных стратегий поведения и обращению к альтернативным им.

     Человек может использовать самоограничение  как прием по собственному усмотрению и по настоянию других людей. В первом случае он может целенаправленно тренировать собственную выносливость для того, чтобы стать более стойким и легче справляться с возникающими трудностями. Наиболее ярко подобный вариант проявляется в аскезе (от греч.ασκεσις — «упражнение»), аскетизме – особом виде духовной практики, преднамеренном самоограничении, доходящем до самоотвержения, или преднамеренном исполнении трудных обетов, порой включающих в себя самоистязание. При этом основной целью аскета - человека, практикующего аскезу, - становится духовное самосовершенствование, приближение через преодоление телесных страданий к осознанию высших ценностей и истин, изменение взгляда на жизнь. На первый взгляд утверждение о том, что отказ от удовлетворения некоторых потребностей и желаний человеком может способствовать его личностному росту, является спорным. Это связано с тем, что в нашем сознании достаточно прочно закрепилось представление о богатой внешними стимулами среде как одном из основных факторов развития человека. Мы предполагаем, что становление человека будет протекать наиболее интенсивно именно при наличии огромного количества возможностей для реализации и приумножения собственного потенциала. Однако разнообразие вариантов для выбора стратегий дальнейшего действия не всегда оказывает благоприятное влияние на процесс развития человека, поскольку его уверенность в существовании достаточного количества альтернатив может привести к ослаблению его бдительности и избеганию необходимости действовать «здесь и теперь». Подобная форма поведения может наблюдаться до тех пор, пока человек не почувствует острую потребность в продвижении по тому или иному пути, но именно в этот момент он может столкнуться с огромным количеством трудностей на пути к достижению поставленной им цели. Поэтому ограничение человеком самого себя в отношении удовлетворения некоторых желаний или следования некоторым интересам может быть полезным, поскольку оно подготавливает его к тому, что в жизни могут возникнуть сложности, и что их можно преодолеть, отказавшись от одного и сделав выбор в пользу другого. Во втором случае человек не задумывается о том, что какие-нибудь из совершаемых им действий могут таить в себе угрозу для его жизни, и лишь высказанное со стороны мнение может изменить его точку зрения и побудить к отказу от форм поведения, которые заключают в себе опасность для него. В качестве примера для иллюстрации второй ситуации можно привести обнаружение у людей заболеваний, которые могут прогрессировать и, как правило, заканчиваются летальным исходом. При получении такой информации человек может либо продолжить жить так, как он жил раньше, либо отказаться от тех форм поведения, которые заключают в себе опасность для его здоровья, т.е. обратиться к возможностям самоограничения. При этом люди, которые в таких условиях решили изменить однажды установленный ими порядок жизни, приобретают гораздо больше, нежели просто хорошее самочувствие. Они изменяются в личностном плане, поскольку постепенно преодолевают жизненные трудности благодаря собственному потенциалу. Множество примеров из реальной жизни подтверждают действенность подобного решения, принятого страдающим человеком. Так, например, французский ученый Поль Брегг, появившийся на свет с серьезным заболеванием, был вынужден для сохранения и приумножения собственного здоровья ограничить себя в употреблении соли. Подобный режим он соблюдал на протяжении многих лет, и уже в преклонном возрасте отметил в одной из своих книг, что умеренное употребление соли позволило ему почувствовать истинный вкус пищи.

     В то же время существует противоположная  точка зрения на сущность самоограничения, поскольку не все философы и специалисты  из других областей согласны с тем, что обращение к этому приему свидетельствует о силе духа человека и его стремлении к изменению. Одним из них является мистик Карлос Кастанеда. В своей книге «Отдельная реальность» он отметил следующее: «Отказывая себе в чем-либо, человек потакает себе, идя на поводу самолюбия или даже самовлюбленности. Я не советую заниматься подобными глупостями… Самоограничение – самый худший и самый злостный вид потакания себе. Поступая подобным образом, мы заставляем себя верить, что совершаем нечто значительное, чуть ли не подвиг, а в действительности только еще больше углубляемся в самолюбование, давая пищу самолюбию и чувству собственной важности. Отказаться от чего-то или заставить себя перестать что-то делать – это еще не проявление воли».

     Достаточно часто люди прибегают к самоограничению для того, чтобы оградить себя от встречи с объектами или ситуациями, которые вызывают у них страх. В подобном случае они организуют свою активность таким образом, чтобы как можно реже попадать в подобные ситуации и как можно реже контактировать с данным объектом.  

§2. Содержание и соотношение  понятий «самоограничение»  и «саморегуляция» в философской системе эпикуреизма 

     Эпикуреизм  представляет собой материалистическое направление в древнегреческой  и римской философии, названный  по имени его основателя Эпикура. В Афинах эпикурейцы собирались в  саду, принадлежащем Эпикуру и  завещанном им его школе, которая  часто называлась в древности  «Садом». Самым видным учеником Эпикура  был Метродор из Лампсака, скончавшийся раньше учителя. В кон. II в. до н.э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Лукреций. Судя по той полемике, которую вели с ним его противники, Эпикур имел немало сторонников еще во II в. н.э. В кон. II в. Диоген, житель города Эноанды в Малой Азии, изложил основы учения Эпикура в виде огромной надписи (сохранились отрывки).

     Жизненный путь Эпикура (342 – 270 гг. до н.э.) не был ярким, событийно насыщенным, что вполне естественно для мыслителя, одно из изречений которого гласит: «Живи незаметно!».

     Он  родился на острове Самос, где было поселение афинян. Интерес к философии у него проснулся рано, с 14 лет. Толчком к этому послужило по одним свидетельствам случайное знакомство с сочинениями Демокрита, по другим – разочарование в учителях литературы, которые не могли объяснить, что значит слово «хаос» у Гесиода и откуда хаос возникает. О других философах Эпикур отзывается по преимуществу нелестно; имея в виду философские учения своего времени, он писал в одном из своих писем: «От всякого воспитания, радость моя, спасайся на всех парусах!», своего учителя философии Навсифана считал неучем, не выказывал он особого почтения даже к Демокриту. В философии Эпикур считал себя самоучкой. В 32-летнем возрасте он стал учить философии, с 306 г. он жил в Афинах. На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие - высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепешка хлеба. Школа Эпикура была общиной друзей-единомышленников, спаянных философско-жизненными целями. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности. Ее можно было назвать философской сектой: ее не посещали, в нее уходили, подобно тому, как в христианскую эру уходили в монастыри. Эпикурейская община была беспримерной в истории по длительности своего существования и преданности необожествленному учителю. В течение почти 600 лет, сменяя друг друга, последователи Эпикура сохраняли в неизменном виде его учение и благоговейную память о нем.

     Умер  Эпикур в 72 года. По свидетельству одного из его учеников, «он лег в медную ванну с горячей водой, попросил разбавленного вина, выпил, пожелал  друзьям не забывать его учений и  так скончался».

     Эпикур  был плодовитым философом, он написал  около трехсот сочинений, многие из которых, судя по названиям («О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.), были посвящены моральным темам. Его наследие дошло до настоящего времени лишь частично, а именно сохранились такие его труды как «Письмо к Геродоту», «Письмо к Пифоклу», «Письмо к Менекею» и «Главные мысли». У Эпикура и его учения было много раздраженных и злобных противников, его обвиняли в чванливости, невежестве, разврате и его обосновании, лести и многих иных грехах. Эти наговоры, однако, не пристали ни к самому Эпикуру, добродетельный образ жизни которого документирован многими достоверными свидетельствами, ни к его учению, которое скорее является целомудренным, чем развратным.

     Эпикур  воспринял атомистическое учение Демокрита (последователь Демокрита Навсифан был его учителем): согласно его точке зрения, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц – атомов, отличающихся по величине, весу и форме. Атомы вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Считая, что принимавшееся Демокритом безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространено на атомы души, сделает возможным допущение свободы воли человека. Эпикур выдвинул представление о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными и столкновения атомов. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов». Душа также состоит из атомов – особо тонких и рассеянных по всему телу – и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа.

     Эпикур  делил науки на физику, гносеологию (в терминологии автора - канонику) и  этику. «Без естествознания невозможно приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур. Отсюда необходимость изучения природы.

     Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются по форме, размерам и положению (характеристики, введенные Демокритом), а также по весу. Пустота бесконечна, но она неодинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз. Эпикура не устраивает атомизм Демокрита, следующий из тезиса о причинной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).

     Все существующие в мире вещи возникают  и разрушаются, но атомы вечны  и неизменны. Количество миров бесконечно, одни из них сходны с нашим, другие нет.

     От  всех вещей постоянно идет истечение  их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения. Вещи постигаются также посредством души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образа. Процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другим. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остается общее – именно так образуются понятия.

     «Наслаждение  есть первое и сродное нам благо», - читаем мы у Эпикура. Человеку, как и вообще всем живым существам, свойственно стремиться к наслаждению (удовольствию) и избегать страданий. И, казалось бы, человеческое бытие не заключает в себе никакой тайны: живи в свое удовольствие – вот и вся мудрость. Однако в опыте жизни удовольствия теснейшим образом переплетены со страданиями. Одно переходит в другое. Стремление к наслаждениям приводит к человеческим конфликтам. За удовольствия приходится платить. Проблема заключается в цене, ибо часто за удовольствия приходится платить непомерно дорого. Как установить истинную цену, как измерить «себестоимость» удовольствий? Или, говоря иначе, где проходит граница между удовольствиями и страданиями? Эти вопросы не решаются автоматически, в стихийном опыте жизни. Чтобы получать на них ответ методом проб и ошибок, понадобилось бы бесконечно долгое время, которого у человека нет. «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное». Поэтому требуется вмешательство мысли, разума. Разум подсказывает, что наслаждение нельзя определить позитивно. «Предел величины наслаждений есть устранение всякой боли». Таков центральный тезис эпикурейской этики. Стремлением к удовольствиям человек восполняет какой-то недостаток, устраняет неприятные ощущения, душевный или телесный дискомфорт. Человек чувствует боль. Но безболия он не чувствует, что и делает это состояние приятным. Приятность состоит именно в прекращении боли, страдания. Наслаждение нельзя определить иначе, как отсутствие страданий. Эта негативная формула становится позитивной нравственной программой. «Все, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги».

     Так что счастье как некое завершение этого стремления представляет собой отсутствие какой бы то ни было боли и тревоги. Счастье есть полнота наслаждений. Учитывая, что под наслаждением понимается отсутствие страданий, единственный признак полноты наслаждений – полное отсутствие потребности в них. Это такое состояние, при котором «живому существу уже не надо к чему-то идти, словно недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ».