Проблема происхождения человека и общества

     Для человека главное быть – живым.

     В представлении Л.Фейербаха, "высшая, абсолютная" сущность человека состоит в разуме (мышлении), чувстве (сердце) и воле, т.е. она предопределена заранее, до рождения человека его биологической природой и потому является навечно данной, неизменной. По К.Марксу, сущность человека выражается в совокупности тех общественных отношений, в которые он вступает в своей предметной деятельности, т.е. в том, что также дано до рождения каждого данного человека. В отличие от Фейербаха, Маркс полагал, что эта сущность находится не внутри, а вне отдельного индивида, является не постоянной природно-данной, а социально-исторической, которая "модифицируется в каждую исторически данную эпоху" .

     Подходы к сущности человека, как видно, весьма различны и часто противоречивы: одни авторы идут к ней от природы, другие от общества, одни считают ее вечной (находящейся, как говорил  Ф.В.Шеллинг, вне всякого времени и всякой причинной связи), другие — изменчивой, одни — заранее данной и от века всему предшествующей, другие — приобретаемой и т.д.

     Наличие таких подходов определяет вывод  о понимании природы человека, если и не в духе Фромма, то во всяком случае как явления противоречивого, как единства противоположностей. Еще  С.Кьеркегор говорил, что человек  есть синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и  необходимости. Примерно то же отмечал  и Н.Бердяев: личность не существует без изменения и в то же время  ее нет и без неизменного. "Личность есть неизменное в изменениях".

     Если  к этому вопросу подойти более  полно и конкретно, то сущность человека можно связать с его двойственностью, с единством таких противоположностей, как социальное и природное, социальное и индивидуальное, субъективное и  объективное, постоянное и переменное, абстрактное и конкретное, всеобщее и уникальное (единичное), земное и  космическое, экзистенциальное и историческое. Эти противоречия, хотя и не тождественны сущности человека, находятся, согласно диалектике, в ней самой. Их выявление  необходимо для постижения истины, ибо, как говорил Гегель, противоречие есть критерий истины, а его отсутствие — критерий заблуждения.

     Суммируя  все сказанное о сущности человека, можно было бы дать такое определение. Человек — это социализированное природное существо, способное к активно-творческой, созидательной деятельности, имеющей конкретно-исторические общественные формы и связанной с динамикой все большего утверждения справедливого, прекрасного, любви. 
 
 
 
 

     3. Категории человеческого  бытия: вера, надежда,  любовь. Проблема  счастья. Смысл  человеческого бытия 

     Душа, внутренний мир человека – это  сложное образование. Душа есть целостность  и определенность человека, это целостность  его внутреннего мира. Но целостность  этого мира дается особым образом. Внутренний мир никогда не открывается весь и сразу, так как каждый раз  в сознании присутствует только одно какое–то конкретное переживание, однако все–таки существует целостность душевного  мира. Благодаря чему? Благодаря  универсальным интенциям внутреннего  мира, благодаря универсальным состояниям души, таким универсальным человеческим чувствам, как любовь, вера, счастье, надежда и чувство мысли (всепонимание, или мудрость). Эти универсальные  состояния (интенции) души пронизывают  весь внутренний мир человек, придавая ему единство. Они сопровождают любое  переживание человека, включая его  в содержание внутреннего мира человека или исключая из него.

     Корни же этих содержательных интенций личности, которые определяют духовность человека и задают направленность его жизни, – в логике формальных категорий  культуры.

     Любовь  – самый верный свидетель существрвания. Только находясь в состоянии любви, человек чувствует, что действительно  живет, а не через него что-то живется, которое случается помимо его  воли или желания.

     С точки зрения философии то, что  человек кого-нибудь любит, объясняется  не предметом любви, а человеческой способностью любить. Другие причинами  нельзя объяснить возникновение  любви.

     Любят не за что-то, любят, потому что любят.

     Для любви нет причин, как нет причин для добрых поступков, нет причин для существования совести. А  когда находят, то ни любви, ни совести  нет. Человек делает добро, поступает  по совести, не потому что преследует какую-то конкретную цель, а потому что он добр, совестлив и не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когда обнаруживает, что его любимый человек не обладает особыми достоинствами. Любящий видит в любимом, то чего не видят окружающие. Любовь не возможно проследить различными тестами, исследованиями, опросами, любовь – это чувство, которое дано нам свыше, это дар Бога. Человек который не любит не полноценный человек, он не видит всей красоты мира, природы, людей, общества. Когда человек любит ему открываются новые краски мира, сияния.

     Часто мы слышим, и даже сталкиваемся с  такими жестокими словами: «За что  ты его/её полюбил/а?» На этот вопрос нельзя ответить словами, тот человек  кто спрашивал, должен сам любить, ибо любящий человек не спросит  такого. В любимом человеке мы видим  божественную красоту. У не которых  людей этой красоты нет, не потому что они родились такими, нет, человек  рождается чистым и в ребенке  уже присутствует божественная красота. Но в дальнейшем мы можем потерять эту красоту, на более «существенное» и материальное – деньги. Любовь в своей основе есть религиозное  восприятие человека, видение в нем  божественного начала.

     Поскольку нет никаких биологических, физических или психологических оснований  для любви, поскольку любят не за что-то, любят потому что не могут  не любить, то у любви есть только метафизические основания. Метафизика, метафизическое созниние – это видение  бесконечности позади всякой вещи или  любого явления, видение бесконечного фона, открытости, невыразимой, не улавливаемой в строгих понятиях атмосферы, «легкого дыхания». Человека любят за то, чтов нем приоткрывается эта бездонная  неисчерпаемая глубина, приоткрывается тому, кто его любит. И в этом, как представляется, заключено то, что делает человека таинством.

     Человек без любви – жалкое, неполноценное  существо, не постигающее смысла своего существования. Любить – значит жить.

     Вера. Религиозная вера – это возможность  сверхчувственного опыта. Но для  очень большого числа людей такой  опыт – пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного  характера. Можно наслаждаться красотой и при этом воображать, то красота  исчерпывается приятными эмоциями. Можно верить в Бога, но сомневаться, но сомневаться в религиозном  опыте, считать его иллюзией.

     Вера  в своем первичном существовании  есть не мысль, не убеждение в существовании  трансцендентного личного бога как  такового, а некое внутреннее состояние  духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил  в душе ребенка. И это состояние  духа определенно чувством нашей  неразрывной связи с родственной  нам божественной стихией бесконечной  любви, с неисчерпаемой сокровищницей  добра, покоя , блаженства, святости.

     Таким образом, жить в вере – значит жить в постоянном напряжении всех своих  сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается  в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это  горение сердца, зажженного силой, которая  по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как  нечто высшее и большее, чем сам  человек. Вера не есть, ни идея, ни система  идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и  животворящая сила.

     Состояние надежды, определяющей чувство будущего, отношение человека к будущему и  его оценку настоящего, в своих  сущностных моментах восходит к культурно–абстрактному содержанию ценностности (аксиологичности) как таковой. Ситуация выбора, которая  порождается ценностями, ставит человека в отношение к будущему, которое  возникнет в результате его выбора.

     Счастье можно рассматривать и как  своеобразный мотив деятельности, в  этой своей "ипостаси" оно первично по отношению к ней, программирует  ее. В качестве мотива счастье существует как нечто, само собой разумеющееся, как не всегда осознаваемый фон деятельности, в той или иной степени (в зависимости  от личности и обстоятельств ее бытия) определяющий жизненную стратегию, сложным образом (иногда чрезвычайно  конфликтно) пронизывающий всю систему  индивидуальных ценностей.

     Что касается императивной характеристики счастья, то она весьма условна. Стремление к счастью - естественное желание, определяемое природой человека; внешнее повеление  здесь, по существу, отсутствует, детерминация (если о ней можно вести речь) представлена как самодетерминация.

     Выделяя эти три "образа" счастья, мы должны отдавать себе отчет, что в своем  реальном, конкретном бытии счастье  существует как сложный "сплав" оценки, повеления, мотивации, который  специфически выражается на языке эмоционально-психологического аппарата человека.

     Счастье можно рассматривать, как сложное взаимоотношение объективного и субъективного, которое имеет различные формы проявления. Любое индивидуальное представление о счастливой жизни, насколько бы своеобразным оно не было, не свободно от социальных влияний, накладывающих существенный отпечаток на всю систему ценностных ориентаций личности. Наличие социальной, т.е. объективной по отношению к индивиду, детерминации личностных представлений о счастье и их практической реализации не означает, конечно, фатальной предопределенности человеческой судьбы. Разные люди, как известно, по-разному ведут себя даже в сходных социальных условиях, проявляя способность (либо неспособность) к поддержанию своей личностной автономии, независимости. (Активный, волевой человек способен преодолеть даже неблагоприятное для него стечение обстоятельств, слабый же даже в относительно приличных условиях находит основания для сетований на судьбу).

     Смысл жизни человека - этот вопрос появился вместе со становлением человека как  сознательного существа. Время существования  вопроса равно времени осознанного  существования человечества. И на каком бы высоком уровне не находились сознающие себя существа, перед ними всегда будет вставать этот вопрос вопросов. Мы сталкиваемся здесь с  феноменом, уходящим своими корнями  в онтологические основания человеческой природы. Суть его в том, что человек  не может существовать и развиваться, не утверждая высшего, т.е. не совпадающего с простым "физическим" присутствием на Земле смысла собственного существования. Утверждение высшего смысла своего существования является для человечества в целом и для каждого отдельного человека одним из необходимых условий  возможности элементарного самосохранения.

     Вопрошание  о смысле жизни - не праздное занятие, но необходимость. Прячась от этого  вопроса, человек удаляется от реализации себя в жизни. Ясно осознанный с юношеских  лет смысл может вести человека всю жизнь как путеводная звезда, давать ему мужество и энергию, которые  способны преодолеть любые препятствия. Российский философ Н.Н. Трубников  писал о том, что сама жизнь  требует от человека осмысленного к  ней отношения. И в данном случае духовное выступает и в виде процесса, и в виде результата осмысления собственной  жизни, в чем открывается ее осознанный смысл. Но он не навязывается жизни  извне, а раскрывается как ее сущность и принцип, способствующий развитию, возрастанию и совершенствованию.

     Человек, стремящийся к пределам религии  или доходящий до глубины глубин собственной души посредством разума, с неизбежностью постигает смысл  жизни как любви к людям, природе, всему живому, космосу, всему сущему и сверхсущему. Любовь учит добру, служению и состраданию. Человек так задуман, что чем больше он отдает, тем больше приобретает в духовном плане: лишь отдавая, он приобретает, и это можно назвать основным духовным законом любви, законом духовного возрастания и восхождения человека к нравственному совершенству. Христос сказал: "дай тому, от кого не возьмешь обратно", а Будда учил, что "истинная добродетель не ищет воздаяния".

     В осознанной любви обретается смысл  жизни. В подвиге жертвенной любви - высший смысл. Он противостоит как  эгоизму, так и безрассудному  и крайнему альтруизму. Человек, не заботящийся о себе (прежде всего  духовно), не благоустроивший свой дом (не только душу, но и место проживания), не может быть полезен и другому.

     Понятие смысла жизни соприкасается своими гранями со всеми областями человеческой деятельности, как практической, так  и теоретической. В практическом плане понимание человеком смысла своей жизни реализуется в  его поступках. Теоретическую часть  этой проблемы изучают многие науки, такие как педагогика, психология, социология и др. Самым фундаментальным, глубинным образом изучает это  понятие философия, причем на протяжении всей своей истории. Утрата смысла представляет собой не столько психологическую  и психотерапевтическую, сколько  философскую проблему. Психотерапия стремится снять стресс, стабилизировать  психику человека, но открыть смысл  могут только философия или религия.