Проблема личности в философии экзистенциализма

  Содержание   

  Введение

  1. Человек  в понимании Сократа

  2. «Доблестная»  личность Макиавелли

  3. Теория  личности Маркса

  4. Структура  личности Фрейда

  5. Личность  в философии Бердяева

  Заключение

  Список литературы 

  Введение   

  Понятие личности относится к числу сложнейших в человекознании. В русском языке  издавна употребляется термин «лик»  для характеристики изображения  лица на иконе. В европейских языках слово «личность» восходит к латинскому понятию «персона», что означало маску актера в театре, социальную роль и человека как некое целостное  существо, особенно в юридическом  смысле. Раб не рассматривался как  персона, для этого надо быть свободным  человеком. Выражение «потерять  лицо», которое есть во многих языках, означает утрату своего места и статуса  в определенной иерархии.

  Нужно отметить, что в восточных языках (китайском, японском) понятие личности связывается  не только и не столько с лицом  человека, но и со всем телом. В европейской  традиции лицо рассматривается в  оппозиции с телом, так как  лицо символизирует душу человека, а для китайского мышления характерно понятие «жизненность», куда входят и телесные и духовные качества индивида.

  Как в восточном, так и в западном мышлении сохранение своего «лица», т. е. личности — это  категорический императив человеческого  достоинства, без чего наша цивилизация  потеряла бы право называться человеческой. В конце XX века это стало подлинной  проблемой для сотен миллионов  людей, ввиду тяжести социальных конфликтов и глобальных проблем  человечества, которые могут стереть  человека с лица Земли.

  Поэтому, обращаясь  к понятию личности, следует выявить  его общезначимые, общеупотребительные, объективные параметры, учитывая, что  в социальной действительности оно  собой отражает. В понятии личности фиксируются социальные качества индивида. Тем самым в нем упор делается не на отличающих друг от друга особенностях людей, а на в определенной мере общечеловеческих параметрах. Этот акцент не случаен. Он обусловлен задачей оттенить важнейшее значение тех моментов человеческого бытия, которые в своей сущности есть нечто большее, нежели просто конкретность частной жизнедеятельности (что хорошо заметно в понятии «историческая личность»).

  Целью данной работы является анализ понимания личности в истории философии.

  Задачи:

  Проанализировать  понимание личности Сократом

  Проанализировать  понимание личности Макиавелли

  Проанализировать  понимание личности Марксом 

  Проанализировать  понимание личности Фрейдом

  Проанализировать  понимание личности Бердяевым 

  1.Человек  в понимании Сократа  

  Постичь философское  мышление этого периода весьма сложно, и, прежде всего потому, что произведения мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря  цитированию и критике позднейших античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские  взгляды их авторов. Первые признаки философского осмысления мира можно  найти уже в произведениях  Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от «рационализма», присущего греческой философии. Все эти космогонические взгляды в принципе не вышли за рамки мифологических построений. Однако в некоторых из них можно найти тенденции обращения к природе. Эти «дофилософские» воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие. Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии. Человек в это время не выделялся в качестве отдельного объекта исследований[1].

  Своим важнейшим  призванием Сократ считал «воспитание  людей», смысл которого он видел  в дискуссиях и беседах, а не в  систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил  никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ  его учеников[2]. В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта — человека. В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести: «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. Добродетели, т. е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему...» В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

  Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как  преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и  человеческие законы). Эти добродетели  человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными[3] Добродетель связано со знанием, которым необходимо овладеть. Только зная что есть добро и обладая добродетелями, человек совершает благое дело, которое по своей сути прекрасно. Отсюда высказывание античного философа: Истина – Добро – Знание[4]. Согласно Сократу, люди совершают зло в силу того, что не знают, что такое добро. Ведь специально никто не хочет заблуждаться. Если бы человек имел представление о добре, то не совершал бы зло[5].

  Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной  души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному  знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа — хранительница  знаний, приобретенных ею ранее в  вечных странствиях в этом и том  мире; человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних  знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в  моральной философии Сократа, определяя  смысл и цели человеческого бытия  в мире, его жизни и смерти. В сократовское время были широко распространены орфические и пифагорейские  представления о томлении бессмертной  души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселениях; о наказании или поощрении  души на загробном суде за ее земной путь и т. п. В трактовке Сократа  подобные представления, претерпев  известную демифологизацию и  философскую трансформацию, служат определению места и предназначения человека в телеологической цепи мировых связей. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и  добродетельная жизнь целесообразна. Тем самым вопросы о человеческих (о добродетелях и пороках, добре  и зле, справедливости и несправедливости) оказываются не только личными и  не просто общественными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными. Сознательное следование разуму бытия — вопреки  всем встречным препятствиям — является ясным, хотя и тяжким, жизненным долгом человека перед собой, своим окружением, полисом, грядущими поколениями  и богами.

  Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как  должно жить. Поэтому человек в  ней не стоит в мучительной  и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку  добродетель — это знание, а  пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Отрицание ее объективных  и общезначимых критериев вообще лишают смысла всякие поиски истины и  споры о ней. Каждый человек, знающий  и незнающий, благодаря лишь своему ощущению становится мерой своей  мудрости, и все чохом превращаются в мудрецов. Мерой всех вещей, говоря языком Протагора, является не человек, но бог. Поэтому истинный путь человеческого  познания и состоит, по Сократу, в  том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей и у  Сократа, в конечном счете, оказывается  человек, но Сократ при этом имеет  в виду разум и знание человека (человек как мыслящее существо), Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. «Они,— говорит Сократ о богах,—  вложили в нас разум, посредством  которого мы судим о предметах  ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного[6]. Именно со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейшей проблем философии[7].

  Итак, мерилом  всех вещей в представлении Сократа  выступает человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие  законы. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное начало. Только зная, что такое благодетель, человек  может стать «благородным». Основными  добродетелями являются: сдержанность, мужество и справедливость.

  2. «Доблестная» личность  Макиавелли  

  Эпоха Возрождения XV—XVIII вв. — период ранней стадии кризиса  феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется  для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени, возродить ценности и идеалы античности. Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения  является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а  в средние века — религиозная  жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого  мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия  понимается как наука, обязанная  помочь человеку найти свое место  в жизни.

  Для Макиавелли все государства и элементы общественной жизни людей подчинены исключительно  земным законам и укоренены в  земной жизни. Пытаясь понять законы их существования, Макиавелли выделяет три основных «силы» взаимодействие которых и определяет логику общественного  развития. Общественная реальность в  каждый момент определяется взаимодействием трех «сил»: фортуны, устремлений народа и действий «доблестной» личности. Последнюю из этих «сил» Макиавелли полагает подлинно сознательной и целеустремленной: и фортуна, и народ непредсказуемы и служат как бы материалом для волевых усилий личности — государя, правителя или того, кто претендует на то, чтобы стать правителем. Чтобы достичь успеха в своих действиях, такая личность должна придерживаться правильного «метода» борьбы с двумя другими «силами»- ради стабильности общественной жизни и своей власти над людьми.

  Макиавелли  – представитель европейской  культуры с ее традицией внимания к индивиду, личности. И его поучения фокусируются на анализе человека, его страстей, желаний, страхов, предпочтений, целей[8]. Значительная часть рассуждений Макиавелли в «Государе» касается того, как необходимо вести себя в отношении народа, поскольку народ составляет тот непосредственный «материал из которого государь творит совершенное государство. В этой части рекомендации Макиавелли очень конкретны и подробны, государь должен дать народу спокойствие и благосостояние — то, что он больше всего ценит.

  Если государь выступает как частное лицо, он должен руководствоваться общими нормами  морали. Но если он выступает в роли главы государства, процветание  и могущество которого является его  главной заботой, то в этом случае не следует принимать в расчет никакие моральные соображения. У государственного деятеля нужды  власти превалируют над моралью, общее (государство) берет верх над  единичным[9].

  «Государь должен выказывать себя покровителем дарований, привечать одаренных  людей, оказывать почет тем, кто  отличился в каком-либо ремесле  или искусстве. Он должен побуждать  граждан спокойно предаваться торговле, земледелию и ремеслам, чтобы одни благоустраивали свои владения, не боясь, что их владения у них отнимут, другие — открывали торговлю, не опасаясь, что их разорят налогами; более того, он должен располагать наградами для тех, кто заботится об украшении города или государства».

  Государь  должен делать разом все необходимые  для укрепления своей власти злые поступки, а добрые дела стараться  делать постепенно и понемногу, чтобы  люди забыли зло, и все время обращали внимание на добро. «Тот, кто овладевает государством, должен предусмотреть  все обиды, чтобы покончить с  ними разом, а не возобновлять изо  дня в день; тогда, люди понемногу  успокоятся, и государь сможет, делая  им добро, постепенно завоевать их расположение. Кто поступит иначе, из робости или  по дурному умыслу, тот никогда  уже не вложит меч в ножны и  никогда не сможет опереться на своих  подданных, не знающих покоя от новых  и непрестанных обид. Так что обиды  нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них  вреда; благодеяния же полезно оказывать  мало-помалу, чтобы их распробовали как можно лучше. Самое же главное  для государя — вести себя с  подданными так, чтобы никакое событие  — ни дурное, ни хорошее — не заставляло его изменить своего обращения с  ними, так как, случись тяжелое  время, зло делать поздно, а добро  бесполезно, ибо его сочтут вынужденным  и не воздадут на него благодарностью».