Постмодерн в философии XX века

Один из главных пунктов  размежевания Хабермаса с постмодернистами - проблема критики разума. "В последнее десятилетие, - отмечал Хабермас в книге 1988 г. "Философский дискурс [эпохи] модерна", - критика разума стала почти что модой" (S.352). При этом речь идет отнюдь не о продолжении критики разума, начатой Кантом. В эпоху постмодернизма прозвучало множество обвинительных речей философов в адрес разума, якобы "тоталитарно" подчинившего себе тело, чувства, действия человека и в форме "логоса" науки осуществившего "диктаторское правление" над обществом и историей. Если отвлечься от того, сколь справедлива эта критика (в частности, отвлечься от сомнения: а не "правят" ли сегодня человеком и обществом, наоборот, неразумие, недомыслие), - то остается важный вопрос, который Хабермас четко ставит перед глашатаями постмодернизма. Это вопрос о том, что предлагается вместо научно-технического, логического разума в качестве его противоположности и замены? От чего современный человек может и должен ждать ниспровержения "диктатуры разума"?

Хабермас показывает, сколь зыбки, неустойчивы, анонимны и ненадежны противоядия, предлагаемые против субъективизма универсальных разума и логоса, якобы отравивших западную цивилизацию. Дополнительное критическое соображение Хабермаса: он подчеркивает, что низложить якобы всесильный и вездесущий разум "поручается" экзотическим, периферийным, маргинальным (т.е. где-то "на краю" примостившимся) образованиям духа. Хайдеггер возлагает надежды на некие архаические "первоистоки" метафизики, Фуко - на изыскания "археологии" гуманитарных наук, Деррида - на почти неуловимую технику прочтения "письма", другие философы - на обретение людьми "детского родства" по отношению к природе, к телу и телесности или на искупление обществом его вины перед "вторым полом". И конечно, спасительная роль вверяется "сверхавангардному" искусству, которому предоставляется абсолютная свобода в его постмодернистских поисках. Как бы ни были интересны отдельные темы и решения, выдвигаемые в борьбе против разума, философия на исходе XX в. пока не предложила ничего спасительного и конструктивного вместо шумно ниспровергаемых науки и разума. Более того, предпосылки "философии субъекта", "философии сознания", от которых надеялись избавиться, сохранились и в большинстве бунтарских концепций. Таков вывод Хабермаса.

Сам Хабермас предлагает новый проект критики разума и его обновления - через разработку концепции коммуникативного разума, о которой уже говорилось в, посвященной его учению главе. Необходимо иметь в виду, что Хабермаса можно (условно) отнести к той группе истолкователей и критиков проекта модерна - т.е., собственно, традиций философии нового времени, философии Просвещения, - которые выступают за преодоление этих богатых и разнообразных традиций. Он не соглашается, как мы видели, с основными установками постмодернистской критики, которая претендует на коренное отрицание проекта модерна. А теперь, охарактеризовав распространенное сегодня на Западе понимание проекта модерна, попытаемся разобраться в противопоставляемом ему постмодернистском проекте.

2.2 Специфика  постмодернистского дискурса

Итак, философия постмодерна  отказалась от классики, открыв новые  способы и правила интеллектуальной деятельности, что явилось своеобразным ответом на рефлексивное осмысление происшедших в XX в. глобальных сдвигов  в мировоззрении. Она прояснила  те базовые понятия и те установки  и ориентации, которые стали основополагающими  в интеллектуальной деятельности, характерными для стиля мышления эпохи. Это:

Во-первых, отказ от истины, а следовательно, от таких понятий, как «исток», «причина». Взамен вводится термин «след», как то единственное, что нам остается вместо прежней претензии знать точную причину.

Во-вторых, неприятие категории  «сущность», ориентирующей исследователя  на поиск глубин, корней явлений  приводит к появлению понятия  «поверхность» (резома). В такой ситуации остаются невостребованными термины «цель», «замысел»: предпочтительными становятся «игра», «случай».

В-третьих, отказ от категорий  истина, сущность, цель, замысел есть по сути отказ от категориально-понятийной иерархии, характеризующий и исследовательский, и даже литературный текст в модерне. Это понятие не работает в постмодерне, сделавшем ставку на «анархию».

В-четвертых, в дискурсе модерна имели большое значение понятия «метафизика» и «трансцендентичное». Постмодерн противопоставляет «метафизике» «иронию», а «трансцендентному» - «имманентное».

В-пятых, если модерн стремился  к «определенности», то постмодерн тяготел к «неопределенности», делая  это понятие одним из центральных  в своей интеллектуальной практике.

В-шестых, на смену терминам «жанр», «граница» текста приходят «текст» или «интертскст», что дает мыслителю свободу творить, пренебрегая требованиями традиции.

И, наконец, постмодерн нацелен  не на созидание, синтез, творчество, а  на «деконструкцию» и «деструкцию», т.е. перестройку и разрушение прежней  структуры интеллектуальной практики и культуры вообще.

Бинарная оппозиция основных понятий модерна и постмодерна, представленная выше, свидетельствует  о том, что постмодернистский  дискурс невыводим из модернистского, не есть результат критической рефлексии, которая всегда нацелена на преемственность содержания. Он просто другой, в нем все плюсы поменяны на минусы, его содержание абсолютно противоположно модерну. Постмодерн ничего не заимствует от традиции: он просто порывает с ней, «зряшно» отказывается от нее.

Открытые философией правила  и нормы интеллектуальной деятельности (дискурс) являются всеобщими для  культуры XX в. Достаточно сказать, что  когда Ортега-и-Гассет попытался выделить основные параметры искусства XX в., то пришел к выводу, что таковыми являются дегуманизация, отказ от изображения «живых форм», превращение творчества в игру, тяготение к иронии, вместо метафизики, отказ от трансцендентности, т.е. отказ признать существование чего-то, лежащего за пределами нашего опыта.

Негативное и даже агрессивное  отношение к прошлому, к классике, к традиции - норма для культуры постмодерна. Поэтому не случайно создаваемая  столетиями гуманистическая и рационалистическая культура оказалась вдруг ненужной, не востребованной: она стала восприниматься как «завал» малоинтересных текстов, надуманных и зачастую нерешенных проблем, вникать в глубинные смыслы которых  «молодые» XX в. не захотели. «Отвязавшись»  от всякой традиции, постмодерн в своем  свободолюбии пошел на крайности: стер имена и даты, смешал стили и  времена, превратил текст в шизофреническое  приключение, в коллаж анонимных  цитат, начал играть с языком вне  всяких правил грамматики и стилистики, смешал и уравнял святое и греховное, высокое и низкое.

3. Фарсмодерн

Человек плохо гармонирует  с природой, потому что жить -- означает быть отличным от мертвого вещества природы и страстно желать как можно позднее совпасть с ним. Природа отпускает нас от себя всего лишь на время; не зная или не принимая во внимание характеристик добродетели всякого человека, она равнодушно забирает нас через одной ей известное время. Фрустрация сознания перед конечностью бытия неизбежно породила всемогущего и бесконечного Бога, который в глазах человека сделался ответственным за все в этом мире происходящее. Однако за все время господства теократии Бог не дал человечеству счастливого примирения с действительностью. Мы фатально нетерпеливы, и сегодняшний успех для нас чаще всего ценнее завтрашних обещаний. Отсутствие видимого божественного вмешательства в дела человеческие рано или поздно должно было развязать общественную инициативу. Упование на внешние мистические силы перестало удовлетворять самых любопытных и активных, а самые просвещенные решились искать новые знания как об окружающей природе, так и подвергли сомнению и анализу существующие общественные установки.

Начавшееся в Европе в XIV-XV веках уникальное самоизменение всего уклада жизни принято называть модерном -- эпохой, когда человек посмел вступить в соревнование с Богом и в диалоге с действительностью начал в большей степени полагаться на собственные силы. Христианское мировоззрение, сохраняя внешние черты общественной легитимности, начинает терять статус догмы, безусловно, применимой в повседневности, что означает ослабление ограничений на открытие новых путей общественного развития. Западный мир, начинавшийся с вольницы греческого многобожия и распространивший свое влияние завоеваниями Александра Македонского практически на все человечество того времени, во времена владычества Римской империи попал в зависимость от творческой мысли иудеев -- принял христианство, окончательно соединившее европейскую цивилизацию в единое целое. Именно такое целое оказалось на редкость неустойчивым, содержащим предпосылки бурного развития беспокойного человеческого духа, начался .Прогресс -- явление совершенно не известное ни античной цивилизации, ни народам Востока, породившим все современные религии. Все человечество и каждый его представитель жаждут счастья, но представление о его сущности очень индивидуализировано, совсем как в русской поговорке: что русскому хорошо -- то немцу смерть. Стремление немцев к системности, надежности и значительности дерзкий полуполяк Фридрих Ницше без тени иронии объясняет плохим пищеварением (особенности национальной немецкой кухни). Широта русского характера, граничащего с разгильдяйством и переходом всяких границ, по мнению историка С.М. Соловьева, обусловлена необъятными просторами русского государства. Французский постмодернист Жиль Делез саркастически заметил по этому поводу, что

Декарт моментально сошел  бы с ума, окажись он в России. Однако чуть больше ста лет назад  несравненный Ницше в работе "Набеги несвоевременного" сказал о России, что она -"...единственная страна, у которой в настоящее время есть будущность, которая может ждать, может обещать; Россия -- явление, обратное жалкой нервности мелких европейских государств...". С другой стороны, именно мельчайшие средневековые итальянские города-государства стали родоначальниками Возрождения, времени, когда человечество вновь, как и в античные времена, поверило в собственные силы. Однако вера эта с тех времен стремится опереться на знание грешной повседневности, метафизический взгляд начинает прагматически присматриваться к Природе, восторг и страх от ее совершенства соединяется с желанием попользоваться плодами научных достижений. Первоначально рациональное, точное и вычислимое почти неотличимо от прекрасного. Универсальный гений Леонардо да Винчи в "Книге живописи" говорит: " Никакое человеческое исследование не может быть названо истинной наукой, если оно не проходит через математические доказательства. И если ты скажешь, что науки, которые начинаются и кончаются в душе, обладают истиной, то этого нельзя допустить, а следует отрицать по многим основаниям. И прежде всего потому, что в таких умозрительных рассуждениях отсутствует опыт, без которого ни в чем не может быть достоверности". Человек, долгие годы работавший над библейскими сюжетами, в поисках знания предпочитает опираться на приземленный опыт, а отнюдь не на божественную истину. Предпосылки ницшевской смерти бога определенно просматриваются в приведенном отрывке. Отрыв возможного местонахождения истины от божества, поиск опоры на собственные силы неизбежно ведут к искажению христианских моральных ценностей. Карл Ясперс, один из крупнейших философов (и психотерапевтов) XX столетия, характеризуя пессимистическое отношение к истории, сказал, что "течение вещей идет дорогой, которую дьявол замостил разрушенными ценностями" ("Всемирная философия. Введение”). И действительно, настоящий внутренний мотор Модерна -- пышущее жаром стремление, внешне объединенного христианством, человечества к чувственному счастью. Нельзя не заметить земную красоту сочных мадонн Леонардо.

 Скоро, исторически  совсем скоро начинается утомительная  и кровавая "борьба всех против  всех" за "естественные права"  всякого человека -- борьба за  права, прежде всего среднеевропейского городского мещанина, уставшего за примерно десять веков "тьмы средневековья" наблюдать радости жизни родовой аристократии и вынужденного совершенствоваться в ремеслах, прежде всего ради исполнения любых ее прихотей. Высокопарное кантовское "разумное существо существует как цель самого себя" имеет своим основанием земное желание среднего немецкого бюргера как минимум к жизненной автономии, а как максимум -- равенство в правах с немецкими баронами. Глубокий ресентимент является ядром борьбы за равенство, а провозглашение стремления к процветанию всегда означало соперничество с правящим и благоденствующим классом. Кто сегодня знает барона фон Цедлица, которому (символический во всей истории философии) Иммануил Кант посвятил свою главную книгу "Критика чистого разума". Несколько сотен такого рода баронов управляли жизнью всей Европы того времени в целях, которые имели очень мало общего с интересами подавляющего большинства населения. Нельзя сказать, чтобы Кант особенно заботился об интересах упомянутого большинства, однако объективно, вместе с другими выдающимися деятелями

Просвещения, прежде всего  французскими, была подготовлена почва для либеральных революций XVIII-XIX веков на европейском континенте. Либерализм, как система взглядов собственника, все многообразие однообразных рассуждений о "естественных правах человека" не имеет совершенно никакой опоры на весь предшествующий ему массив философской мысли, традиционно не особенно озабоченной пафосом приобретательства и тем более защитой экономических, политических и гражданских прав собственника. Замечание М. Хайдеггера о том, что наше "бытие не поддается обеспечению", так как наше существование или несуществование в принципе задано не нами, означает радикальное сомнение в подлинности мира, задаваемого стремлением к комфортному потреблению. По мысли Хайдеггера, человек еще не мыслит, он скорее вычисляет, а настоящая мысль еще не родилась в мире. Человек экономический, т.е. считающий все и вся, доминирует в сегодняшнем мире. Ему почти удалось снабдить денежными метками, этой разновидностью чисел натурального ряда, практически все явления человеческой жизни. Лапласовский детерминизм все еще доминирует (несмотря на очевидную потерю его позиций в точных и естественных науках) в повседневности, которая и определяет в конечном счете жизнь всякого человека. Англичанин П. Стросон в работе "Свобода и ресентимент", изданной в Лондоне в 1974 г., утверждает: "Вовлеченность человека в обыденные межличностные отношения, думаю, слишком основательна и слишком глубоко укоренена, чтобы мы всерьез приняли мысль о том, что какое-нибудь всеобщее теоретическое убеждение сможет настолько изменить наш мир, что в нем больше не будет каких бы то ни было межличностных отношений, как мы их обычно понимаем...". Мир человеческих отношений "невычислим" в принципе, и предпринимаемые в рыночно ориентированных странах попытки предельной монетизации всех сторон жизни -- несостоятельны. Доставляя нам очевидную внешнюю функциональную связь предметов и явлений, денежный тип связи "всего со всем" исключительно формален, завершенно бюрократичен и никак не может быть всеобъемлющим фундаментом управления человеческим сообществом. Этот паллиатив неизбежно будет заменен чем-то иным. Вообще изначально повседневность, конечно, фундаментальнее любых теоретических конструкций, служащих всегда прояснению ее отдельных моментов, поэтому, например, Хайдеггер в работе "О сущности истины" предостерегает от пустоты всеобщего "...от которого задыхается всякое мышление" и потому следует остерегаться неразвитости самых общих теоретических положений (умозрений), но с другой стороны, именно теория является тем дополнительным "глазом", позволяющим увидеть полноту повседневности.