Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Января 2012 в 18:07, контрольная работа
Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.
Введение
Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Диалектический материализм, признавая объективность мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.
Позиция
Агностицизма разделялась в истории
философии представителями
Термин
"агностицизм" введён английским
естествоиспытателем Гексли в 1869, однако
выражение позиции Агностицизма можно
обнаружить уже в античной философии,
в частности у Протагора, софистов, в античном
скептицизме. Первоначальные формы Агностицизма
возникли в связи с обнаружением несовершенства,
изменчивости знания. Это особенно относилось
к проблеме первоначальных оснований
всего сущего: уже на ранних ступенях развития
философии было предложено большое количество
вариантов картины мироздания, каждая
из которых опиралась на свой особый набор
таких первоначал или на одно из них; но
ни один из вариантов не обладал достаточной
логической убедительностью. Осознание
этого факта и породило скептицизм, а его
крайней формой выступил Агностицизм
- принципиальное отрицание возможности
проникновения разума в подлинную суть
вещей.
Иммануил Кант является по преимуществу гносеологом, однако для всякой положительной, то есть сводящейся не к одной только критике, но имеющей ещё и собственное содержание гносеологии можно выставить то правило, что она непременно должна коррелировать с какими-то онтологическими установками. Равно как и наоборот: принятие определённой онтологии закономерно требует занятия соответствующих ей гносеологических позиций. Эти две дисциплины (или, если угодно, два раздела одной дисциплины — философии) логически связаны друг с другом. Благодаря чему имеется возможность по характеру одного из членов данного тандема заключать о характере другого. Причём, повторяю, заключать именно логически, то есть совершенно вне зависимости от того, что думает (или даже провозглашает) по этому поводу сам автор той или иной онтологической или гносеологической концепции. Важно лишь, чтобы сия концепция, во-первых, сама по себе была непротиворечивой, а во-вторых, положительной.
Взгляды
Канта вполне отвечают этим двум условиям.
С одной стороны, его учение о познании
достаточно последовательно, а с другой
— содержательно. Соответственно, здесь
имеется как формальная возможность, так
и практический материал для логического
проецирования данных гносеологических
установок на плоскость онтологии. Полезно
рассмотреть, какие онтологические предпосылки
требуются для того чтобы теория Канта
"работала", ведь это является одним
из способов её проверки: парадоксальность
или, хуже того, абсурдность предпосылок,
естественно, ставит под сомнение и то,
что на них (пусть даже порой и неосознанно)
основывается.
Содержательность гносеологии Канта выражается, в частности, в том, что она является не просто скептической, а именно агностицистской. Как мне кажется, границу между этими двумя позициями можно провести по той линии, что чистый скептицизм ничего не утверждает, но лишь всё подвергает сомнению, тогда как агностицизм основывается на некоторых предварительных утверждениях о сущности познания. Скептик покушается на одну только достоверность знаний: "...скептический метод имеет своей целью достоверность", а агностик — прямиком на их истинность. Скептик говорит: я не знаю (и не могу знать), истинно ли наше знание; агностик же провозглашает: я знаю, что наше знание неистинно. И на такую решительность его подвигает именно некое положительное представление о природе либо познаваемого, либо познающего, либо собственно познавательного процесса (в то время как скептицизм апеллирует обычно лишь к видимым несовершенствам того, другого и/или третьего).
Например,
некоторое основание для
Однако агностицизм Канта носит иной характер, опираясь не на мысль о зависимости объекта познания от искажающих воздействий субъекта, а как раз напротив — на представление об их (объекта и субъекта) определённой независимости друг от друга, выражающейся в двух формах:
1)
неполной данности объекта
2)
неадекватности отражения
Вот эти особые понимания природ объекта и субъекта познания и выступают онтологическими предпосылками кантовского агностицизма.
Подчёркиваю
во избежание недоразумений, что речь
идёт не о реальной взаимной автономии
объектов и субъектов познания, а именно
о таких её (воображаемых) формах, которые
негативно сказываются на оценке истинности
продуктов познания — знаний. Все объекты
познания, разумеется, гносеологически
противостоят его субъектам (даже тогда,
когда мы познаём своё "я"), ибо без
такого противопоставления познание просто
невозможно; большинство объектов, помимо
того, ещё и онтологически самостоятельны,
то бишь существуют сами по себе — в том
смысле, что их реальное существование
в их определённости (присущести им некоего
комплекса свойств, способностей к определённым
действиям) не зависит от того, познаёт
ли их кто-либо или нет. Однако агностицизм
порождается не осмыслением этой действительной
онтологической автономии большинства
объектов и субъектов, а совершенно специфическими
представлениями о характерах того и/или
другого, якобы делающими адекватное познание
объектов невозможным.
Для начала к проблеме природы объектов. Негативное влияние этой природы на истинность знаний об объекте может иметь место лишь в том случае, если она (природа) обеспечивает некоторую недоступность объекта познанию, то есть некую его неданность нам. Наши знания, само собой, не могут соответствовать предмету в той мере, в какой он не дан нам (хотя бы с точки зрения их полноты). На нет и суда нет. Причём в нашем случае значима вовсе не конкретная сиюминутная и исправимая, а принципиальная неданность объектов, обусловленная именно некоторой их особой природой.
Такую принципиальную неданность объектов познанию предполагает, например, представление о существовании вещей в себе, проистекающее, на мой взгляд, решающим образом из ошибочного смешения онтологического и гносеологического подходов к делу, а конкретно — из отождествления взаимоотношений сущего и Явления со взаимоотношениями сущности и явления. "Сущее" и "Явление" суть категории онтологии, а "сущность" и "явление" — гносеологии; эти термины обозначают разные реальности, за ними стоят разные понятия (которые желательно различать и терминологически, отчего я и пишу термин "явление" в одном случае с большой, а в другом — с маленькой буквы). Под сущностью объекта понимается (я беру тут только один — и важнейший — вариант истолкования данного понятия) комплекс его неотъемлемых, "необходимых", обнаруживающихся в нём всегда и везде свойств, составляющих его конкретную определённость в качестве именно данного, а не какого-либо другого объекта; явлениями же объекта называются, напротив, его незначимые, необязательные, "случайные" определённости, отсутствие которых отнюдь не сказывается на его самотождественности. Гносеологическое явление есть не-существенное в объекте и, тем самым, нечто противоположное существенному в нём (принадлежащему к его сущности), нечто отлично-отдельное от существенного, причём не только по имени или в понятии, а и вполне реально, натурально (ведь это — разные конкретные свойства).
Вот эта логическая противоположность и практическая раздельность гносеологически существенного и не-существенного (сущности и явления) в вещах и переносится нередко некритически на взаимоотношения онтологических сущего и Явления. (Кстати, пример подобной путаницы, да ещё и осложнённой нюансами оригинальной авторской трактовки познания, можно обнаружить и у самого Канта). В результате чего сущее мыслится, наподобие сущности, некоей постоянной, неизменной, существующей всегда и везде "субстанцией вещи (вещей)", а главное, чем-то не просто понятийно отличным, а и натурально отдельным от Явлений, в которых это сущее представлено. Будто бы данные Явления, хотя и являются порождениями оной "субстанции", но, тем не менее, существуют как-то сами по себе, не выражая собою сущего (как явления не выражают сущность). При таком понимании взаимоотношений Явлений и сущего как раз и получается, что познание Явлений не равноценно познанию сущего и даже, более того, вообще не выступает его познанием.
"Явления суть лишь представления о вещах, относительно которых остаётся неизвестным, какими они могут быть сами по себе". "Явления не есть вещи сами по себе".
Бытие вещей подразделяется на два "сектора":
1) на бытие в себе и для себя и
2) на бытие в Явлениях (то есть для других).
При том, что познанию, само собой, доступно только то, что обнаруживает себя, что проявляется относительно познающего субъекта, то бишь только Явления, но вовсе не то, какова, собственно, вещь в себе и для себя. Отсюда закономерно произрастает агностицистский негативизм в отношении знания об этой последней и, тем самым, в отношении знаний о вещах вообще. Дескать, мы тут принципиально можем постичь только поверхностность Явлений (сближаемую с несущественностью явлений), но вовсе не глубинную суть объектов. Знания наши ущербны-де по самой природе познаваемого.
Причём
данное уныние преимущественно
Таким образом, ещё больше компрометируется оно при обращении собственно к онтологии. Ведь описанное отождествление соотношения сущего и Явлений с соотношением сущности и явления неправомерно. На деле сущее и Явления как раз неразрывны, не существуют по отдельности, а связаны между собой примерно так же, как содержание и форма. Сущее — это существующее, а существование — это проявление. Идея тотально обособленной вещи в себе претендует на то, чтобы представить себе что-то существующим до, вне и помимо каких-либо проявлений.
То есть извращает саму сущность феномена существования, де-факто сводя сущее (бытиё) к Ничто. Вещей, существующих сами для себя и только сами для себя ("в себе"), помимо их проявлений относительно других вещей (и в том числе таких, которые воспринимают их проявления, являясь субъектами), нет вообще. Их не может быть по определению. Это в гносеологии сущность не сводится к явлениям. А реальное (онтологическое) существование (бытие) и есть Явленность, сущее и есть являющееся, а не что-либо, противостоящее Явлениям или хотя бы стоящее от них поодаль. То, что не проявляется, то и не существует — по самому определению (определённости) существования. Все вещи существуют лишь постольку, поскольку проявляются относительно других вещей. Существование и есть проявление. Явления вещей и есть их (вещей) бытие в его натуральной и единственно возможной для бытия (существования) форме. Вещи суть являющееся, и данное причастие означает не только то, что действующее существует иначе, чем его конкретное действие (отлично от действия), но и, обратным образом, — что оно существует только как действующее, проявляющее себя в действиях, а не как замкнутое в себе и никак не соприкасающееся с остальным миром, с другими вещами. Тотально замкнутое, никак не проявляющее себя просто и не существует. Такая неявляемость — синоним небытия.
Таким образом, никак себя не проявляющего не то что нельзя обнаружить и познать,— такого "сущего" попросту нет. Идея вещей в себе в корне противоречива как идея о том, что мыслится существующим без проявления. Вещи не просто даны нам лишь в Явлениях — они и существуют только как проявляющиеся, посредством Явлений. Соответственно, то, что в познании мы познаём одни Явления вещей, вовсе не означает ущербности этого познания и несоответствия его продуктов-знаний предметам. Онтологически сущностью последних, то есть тем, чему как раз должны соответствовать знания, и выступают именно Явления. Познание Явлений и есть познание вещей в том виде, как они ЕСТЬ вообще (как сущие и как сущее), а не только якобы лишь в том виде, как они даны нам. Лишь принятие ошибочной идеи вещей в себе влечёт за собой в качестве её логического следствия утверждение о несоответствии наших знаний их предметам.