Основные направления современной западной философии

Огромной  заслугой Джемса является стремление устранить механистические представления из учений о душе. Он предписывал сознанию такие основные признаки: всякое  состояние сознание сознания является состоянием определенной личности  (это всегда сугубо личное сознание и само сознание), в сознание происходит постоянная смена его состояний («поток сознания») и он непрерывен, сознание есть активное начало, выбирающее из различных состояний какое-либо определенное, как это четко проявляется в акте внимания и волевого усилия. Ни одно состояние сознания не бывает тождественным с любым иным. В теории познания Джемс исходит из признания значимости опыта. В своих исследованиях он обращается к конкретному – к фактам, к прежде всего к действиям, отвергая значимость абстрактных, абсолютных начал. По Джемсу истинность знания определяется его полезностью для успеха наших поведенческих актов, поступков. Философия по Джемсу должна способствовать  не осмыслению первых начал бытия, а созданию общего метода решений тех проблем, которые встают перед людьми  в различных  жизненных ситуациях, в потоке постоянно меняющихся событий. Все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения жизненных задач. Цель мышления состоит в выборе  средств, необходимых для достижения успеха. По словам Джемса, ось мира проходит через эгоистические центры человека, быть может, мы находимся в мире, как собаки и кошки в наших библиотеках: они видят книги и слышат разговор, но не чуют во всем этом никакого смысла. Идея Бога, по Джемсу, истинна. Речь идет об истине, от которой зависит счастье человечества и каждого индивидуума в отдельности. Джемс считал, что люди могут быть счастливы исходя из того, что вера в Бога помогает им быть счастливыми.

По Дьюи истинны те идеи, концепции и теории, которые являются результативными - выгодными, успешно работают в жизненно-важных обстоятельствах ведут к достижению прагматических целей. При этом средство, которого избираются для решения соответствующих проблем, должны быть не субъективными и произвольными, они должны отвечать характеру проблемы и поставленной цели, ибо неодыкватные средства могут извратить самые лучшие намерения и цели. Практическая целесообразность – критерий не только истинности, но и моральности. Под этим углом зрения Дьюи рассматривал, в частности, и проблемы религии.

Прагматист  не склонен рассуждать о постижимости или непостижимости внутреннего смысла бытия. Он предпочитает думать о том, что ведет к успеху в жизни, а отсюда следует, что задача человека заключается в том, чтобы наилучшим образом устроится в жизни, в мире, а задача философии – помочь ему в этом. Давно уже замечено, что принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики. Тут, видимо, имеет место взаимодействие индивидуально – социального образа жизни и мышления, что нашло свое адекватное выражение и в типе философствования, по крайней мере, указанных философов – прагматиков. А стремление прагматической философии поставить в центр познания, в центр науки не природу, а человека, его личность, эмоциональную сферу, определило гуманистическую направленность этого учения.

Психоанализом называется метод, разработанный 3. Фрейдом (1856 — 1939) для лечения психических заболеваний. Другое значение термина — теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и общества. С 20-х гг. сначала в Вене, а затем в Европе и Америке разрабатывается психоаналитическая философия. Наиболее выдающиеся последователи Фрейда — А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм.

Классическая  психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души человека. Ее представители полагали, что огромную роль в жизни человека и общества играет бессознательное — сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное состоит прежде всего из: 1) сексуальных инстинктов — либидо (Фрейд);

                2) инстинкта превосходства над  другими людьми, который позволяет

компенсировать  чувство неполноценности (Адлер);

     3) «архетипов» коллективного бессознательного,  т.е. безличных образов, схожих  у всех людей снов, образов  и т. д. (Юнг);

               4) «первичных позывов» жизни и  смерти, агрессивных комплексов, комплексов  одиночества и т. д. (Фромм и  др.).

Весь  этот сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает большинство  психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и проч.),

Действия  человека тем самым приобретают  иррационалистическую окраску, потому что он не управляет своим подсознанием, которое влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т. д. Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Согласно этому учению, не только большинство действий человека, но и все исторические, культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, которые «сублимируются», т. е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии.

Существует  антагонизм между природным началом  человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает в нем чувство вины, тревоги из-за невозможности реализовать желания.

Методология психоанализа требовала при познании явлений социума исходить из позиций бессознательных механизмов, лежащих в основе феноменов религии, искусства, науки, политики, морали.

Западную  религиозную философию обычно представляют такие философские школы, как персонализм  (Ж, Лакруа, Э. Мунье, Дж. Ройс и др.), христианский эволюционизм (П. Тейяр де Шарден), неопротестантизм

(Ж. Маритен,  Э. Жильсон, Р. Гвардини, А. Швейцер  и др.).

Религиозная философия, уже по определению, сопрягает  все проблемы с учением о Боге как Совершенном Бытии, Боге как Творце всей реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Развитие европейского гуманизма, так или иначе, связано с историей развития христианства. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большое внимание религиозная философия уделяет проблемам сочетания веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии.

Центральная проблема современной религиозной философии — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова его миссия в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорби — явлений, которые, несмотря на научно-технический прогресс так распространены?

К чему победы науки, исторические достижения человечества в области духа и проч., купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и требовать от него? Папа Иоанн Павел II в одной из своих энциклик наметил путь обновления современной религиозной философии как уход от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации». Человеку надо показать вечные ценности и ценности, вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Благодаря такому подходу к задачам философии религиозно-философские доктрины стали популярными в ХХ в.

Основной  предмет исследования в персонализме творческая субъективность человека, которую персоналисты объясняют только через ее причастность к Богу. Человек всегда личность — персона, сутью которой является душа. Душа, фокусирующая в себе космическую энергию, отличается само сознательностью и само направленностью.

Люди  живут разобщенно и впадают в  крайность эгоизма. Другую крайность  представляет собой коллективизм, в  которой личность нивелируется, растворяется в массе.

Персоналисты  предлагают свой подход, позволяющий, по их мнению, уйти от названных крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к последней лежит через  понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Основные проблемы персонализма — это вопросы свободы и нравственного воспитания человека. Если личность стремится к Богу или, что, то же самое, к Добру и Совершенству, она находится на правильном пути. Моральное самосовершенствование, правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Коммуникации как способу «вовлечения» людей в преобразование мира персонализм придает важное значение.

Основные  вопросы неопролестантских философов - это вопросы познаваемости Бога и своеобразии христианской веры. Познание Бога связано с самопознанием человека. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинный» — верующий, и «не подлинный» — неверующий.

Неверующий  человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его

к высшему  миру. Важная задача неопротестантизма  — создать теологию культуры, которая  с позиций религии объяснила  бы все явления жизни. Ведь Бог  пребывает в мире как его первооснова  и глубина, он не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Изучение культуры и истории раскрывает человеку Бога как Первооснову всего существующего.

Наиболее  влиятельная религиозно-философская  школа, получившая официальное признание  католической церкви, — неотомизм.

Его теоретический  фундамент составляет философия  Фомы Аквинского, главные принципы учения которого сохранились без  изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии  и науки, признание ценностей  двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма, сциентистских и антропологических учений современности. Основная проблема неотомизма — доказательство бытия Бога и понимания его места в мире— была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом Универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божьему» и имеющая гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философская герменевтика. Само понятие «герменевтика» обозначает искусство понимания, истолкования текстов, памятников прошлого. В философии ХХ в. этим словом обозначается учение о понимании и научном постижении сферы культуры, и шире — человеческого духа.

У истоков  герменевтики стоят протестантский философ XIX в.     Ф.Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер  и наш современник Ганс Гадамер, наиболее яркий и поздний представитель школы.

Гадамер, ученик Хайдеггера, полагал, что основная задача философии - это практика толкования и осмысления «текста». «Текст» в  понимании — это не страницы книги, это сама культура. Все знания человечества о мире можно рассматривать как «текст», т. е. это жизнь человечества, которую и следует понять. Понимание — главная категория герменевтики. Понимать — это значит проникать в механизм жизни, теоретически и опытно познавать ее. Философия, считает Гадамер, пронизана «пониманием», «понимативным усилием». Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т. е. понимает свое место в мире и свое значение.

Понимание — это не черта познания в ряду других (объяснение, дефилирование  и проч.) это характеристика самого существования человека, способ его бытия.

Фундаментальной истиной герменевтики Гадамер считал следующее положение: «Истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики».

В этом смысл «понимания» как метода философии. Понимание, согласно Гадамеру, метод проникновения в смысл  текста, в «суть дела», когда «понимающий  субъект» не занимает место автора, чье произведение анализируется. Он не вживается в ту эпоху или ситуацию, в которой жил автор, а напротив, осмысливает текст с позиции реальных проблем своего времени.

Понимание обусловлено историческим контекстом, который называется пред пониманием».  Главное в нем — «предрассудок». Предрассудок — не логическая предвзятость. Он отражает состояние общества и познающего, «понимающего» субъекта. Это фундамент понимания, он показывает суть эпохи, смыслы бытия, которые не выражены явно. Понимающий человек не может быть свободен от различных предпосылок, ведь познает не абстрактный субъект, а конкретный человек, разделяющий стереотипы мышления своего времени, имеющий свой взгляд на мир.

Понимание всегда предполагает две равноправные стороны в поиске ими «согласия  относительно сути дела».

В диалоге  всегда три участника: 1) текст; 2) интерпретатор текста; 3) время.