Основные направления современной западной философии

Основные  направления современной западной философии: 

Феноменология - идеалистическое философское направление, стремившиеся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики  изначальные основы познания, человеческого существования и культуры.  Буквально философия означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения вне опытных и вне исторических  структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование, и совпадают с идеальными значениями выраженными в языке и психологических переживаниях.

Основной  объект феноменологии – научное  знание и познание.

Главные цели феноменологии — становление  научно-философского знания, построить  науку о науке, наукоучение и  раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного.

В работах  Ф.Бретано, К. Штумпора и А. Майнонга были предложены методологии средства для описания и классификации  психических феноменов (трактовка  сознания как интенциональности, идея о коррелятивности соотносительности  предмета различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности переживаний).

Феноменология как определение идеалистического направления западной философии  связано с  концепцией Эдмунда  Гуссерля (1859—1938), разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки, как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания.

Философу, говорит Гуссерль, недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущие течение вещей и восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу « вещи », « события »,              « законы природы » и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чисто и подлинное теоретическое познание. Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания.     

Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (напр. сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственного явленного сознанию. Феноменология мыслится как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов) обладающие непосредственной достоверностью. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Феноменология обращается к последним 2 слоям, образующим интенциальную структуру сознания. Предметное бытие, согласно феноменологии, присуще сознанию, оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесенности  к сознанию. Предметное бытие и сознание коррелятивны друг другу. Сознание предстает в феноменологии как двуединство, включающее в себя познавательные акты – «ноэзис» и предметное содержание – «ноэмы», которые совпадают с идеальными значениями.

Задача  феноменологии – раскрытие смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение  феноменологии к самим предметам  связано с ее отказом от натуралистической  установки, противопоставляющие сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии привела к трактовке знания как однозначного и пассивного отражения реальности, отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль видит в нем лишь выражение релятивизма и скептизма. Он выступал с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна.       Предмет феноменологии – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых.  

Феноменологи  стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный  поток», и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание — очень сложное образование  с различными функциями. Выделив  «чистое» сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика последнего — это его  постоянная направленность на предметы. Такая «наивная» направленность сознания на

внешние предметы называется «интенциональностью». Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо.

В своей  деятельности, как теоретической, так  и практической, человек «наивен», т. е. он не видит тех «смыслов», которые  сам вносит в осознаваемые им предметы. Он считает, что познает объекты  как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а «предметы» (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы — или «очеловеченные объекты», т. е. данные в сознании. Важно различать эти «смыслы сознания» («чистое сознание») и то, что вне него, т. е. собственно объекты. До всех наук и теорий существует жизненный мир наивная повседневная жизнь, которая и есть источник всех теорий и понятий науки. Жизненный мир — фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации Он наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем, вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии — показать, как родились вторичные образования этого мира. Чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию, сознания,    т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющим его смыслом. В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования.   Для этого мы прибегаем к способу «Эпохе» — такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания. Сфера, где осознается предмет — «чистое сознание», т. е. очищенное от догм, схем и стереотипов мышления, а главное — от попыток найти основу сознания в том, что им не является.

Таким способом Гуссерль стремился решить  гносеологический вопрос о связи  субъекта и объекта. Феноменология  признана служить своего рода связующим  звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом мыслитель видел постижение сущности событий.

 «  Чистое сознание», освобожденное  от всех человеческих установок,  доопытное, становится доступным  пониманию при помощи «редукции» (сведения) — мыслительной операции, которая позволяет сначала перейти от рассмотрения предметов к осмыслению их чистой сущности способом «Эпохе», а затем перейти к постижению фундамента всего существующего — «абсолютного Я».

Оказывается, что сознание в чистом виде — «абсолютное Я»  (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» Все виды реальности, с которыми имеет дело

человек, объясняются из актов сознания. Объективной  реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в ХХ в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

В последний  период жизни он обратился к идее «жизненного мира», что вело его  к философии жизни.

Философия жизни — направление, сложившееся в конце XIX в. и существующее поныне. Оно начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими известными учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Пика известности философия жизни достигла в 20 — 30-е гг. в Европе.

Уже само название указывает на центральное понятие данного направления — «жизнь». Жизнь — первичная реальность, понимаемая как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит не жизни, всему неорганическому, неразвивающемуся, застывшему. Таким образом, в понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления.

Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством  ее познания. Наука и лежащий в  ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части. Связи между предметами действительности наука в состоянии выяснить, а поэтому она может изменить мир в пользу человека. Но

понять  сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны. Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первое место в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (интуиция, понимание, миф, формы символического, образного познания, например, искусство и проч.).

Поскольку такие явления, как интуиция, понимание, вживание и др., протекают в сознании личности и не могут быть доступными каждому человеку, возникает проблема «аристократизации» познания. Но познание истины доступно каждому в процессе обучения. Человек реализует себя как личность в истории и культуре. Его творчество соответствует «жизни», он есть процесс и одновременно результат биологической и социальной приспособляемости. Человек живет в истории, но она не имеет объективных законов. История имеет судьбу, и человек имеет судьбу. О. Шпенглер пишет, что общая история людей — это фикция. Культура и цивилизация всегда локальны, имеют свою судьбу. Они возникают, развиваются и рушатся. Цивилизация и культура настолько своеобразны, что не может быть и речи о полном понимании и серьезном влиянии их друг на друга. Следовательно, каждая цивилизация и культура имеют свои ценности, которые меняются.

Но есть  такие ценности «жизни», которые  безотносительны к специфике  культур. Например, Ф. Ницше утверждал, что эти ценности зафиксированы на

этапе античной цивилизации в Древней  Греции: стремление к жизни, отсутствие страха смерти, желание быть сильнее  других, воля к власти, благородство и аристократизм духа — вот  основные, новые установки и ценности философии жизни.

Своеобразный  вариант философии жизни связан с истолкованием жизни как  некой космической силы «жизненного  порыва» родственного «мировой душе»  неоплатоников  и Шиллинга  и  характеризующегося непрерывным воспроизведением себя и творчеством новых форм; субстанция жизни – чистая  длительность, изменчивость, постигаемая интуитивно. 

Теория  познания философии жизни – разновидность  иррационалистического интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа  предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит к культу творчества и гения. Творчество выступают по существу для философии жизни как синоним жизни.

Для Зиммеля  и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится, в конце концов, во враждебное отношение к творцу и творческому началу.

Для А. Бергсона  оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы.   Критикуя   механизм  и   догматический    рационализм, 

А. Бергсон  утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь  устремлена «вверх», а материя «вниз». Материя, отождествляемая с прерывностью, пространством и миром «твердых тел» оказывает сопротивление жизни и становлению. Сущность жизни по Бергсону, постижима лишь с помощью интуиции, которая интерпретировалась как своеобразная симпатия и которой доступно непосредственное проникновение в сущность предмета путем как бы слияния с его уникальной природой. Говоря иными словами, интуиция понималась как  само постижение жизни, т.е. познания ее самою же  себя. Бергсон трактовал жизнь как некий метафизически – космический процесс, как  «жизненный порыв», как могучий поток творческого формирования, при этом по мере ослабления напряжения этого порыва жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, которую он рассматривал как неодушевленную массу – вещество. Человек же являет собой творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва». Великий дар творчества  по Бергсону  органически связан с иррациональной интуицией, а она есть божественный дар, – дается только избранным.