Немецкая философия. Сознание

Г. Гегель различает гражданское  общество, как сферу реализации частных  целей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», подлинное же государство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально – экономической и политической сфер гражданского общества.

4.Антропологический материализм Л. Фейербаха

Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804—1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение. В течение двух лет Фейербах преподает в одном из германских университетов, однако его увольняют за публикацию труда, в котором он сомневается в личном бессмертии человека, полагая, что бессмертными могут  быть лишь великие деяния человеческого разума. Перед Фейербахом закрываются двери всех университетов Германии, и он вынужден вести уединенную жизнь в деревне, где у его жены была небольшая  фабрика.

Фейербах создает серию философских трудов, самым значительным из которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Под конец жизни Фейербах вступил в германскую социал-демократическую партию, изучал «Капитал» Маркса. Однако ни марксистом, ни  революционером Фейербах не стал. Всю жизнь он сторонился активной политической деятельности, не принимал участия в революции 1848 г. и отказался баллотироваться в национальное (Франкфуртское) собрание. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой философии.

Свою философскую систему  Фейербах называл «новой философией» и «философией будущего". Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая  основной вопрос философии, Фейербах убежден  в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и Я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах».

Человеческие чувства  качественно отличны от чувств животных. Ощущение у животных животное, у человека — человеческое, подчеркивал Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлением с чувственными данными. Конечно, такой критерий истины нельзя признать надежным, он не является универсальным. В результате справедливой в целом критики философского идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и, прежде всего Гегеля, — диалектику, в том числе, диалектику познания.

Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия — учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку.

Человек — часть природы, природное живое существо. Естествознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрывность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных материалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода, которое выделяется мозгом. Мысль — продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вульгарными материалистами, Фейербах не решается называть свою философию материализмом. Разумеется, от этого материалистическая сущность его философии не исчезает.

Антропологическая философия  Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными. Его свобода зависит от окружающей среды, которая либо способствует, либо препятствует проявлению его сущности. Как говорит Фейербах, птица свободна в воздухе, рыба — в воде, человек же — там, где ему ничто не препятствует реализовать естественное стремление к счастью. Фейербах говорит о человеке вообще как о родовом существе. Такой взгляд грешит абстрактным, натуралистическим подходом к человеку, игнорирует его социальные характеристики. Как гуманист и демократ Фейербах понимал, что сословные перегородки и привилегии противоречат человеческой природе. Но как избавиться от этого зла, он не знал. Будучи далеким от политики, философ уповал главным образом на нравственность, этику.

Как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно  понятый интерес индивида в конечном счете совпадает с общественным интересом. Это теория «разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку, следовательно, любовь к ближним — предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования. Однако подобная философская конструкция сильно упрощает действительность, абстрагируется от прозы жизни, где наряду с любовью часто встречается недоброжелательство, зависть, злоба, вражда.

Фейербах признает существование  как индивидуального, так и группового эгоизма. Столкновение разного рода групповых эгоизмов создает напряженность, порождает социальные конфликты. Фейербах говорит о «вполне законном эгоизме» угнетенной массы, о том, что «эгоизм ныне угнетенного большинства должен осуществить и осуществляет свое право и начнет новую эпоху истории». Эти рассуждения можно рассматривать как зародыш исторического материализма, но только как зародыш. В конечном счете социальные противоположности философ пытается объяснять антропологическими особенностями людей.

Опираясь на антропологический  принцип, Фейербах критикует характерное для кантианства противопоставление этических норм естественным потребностям человека, его стремлению к счастью. Мораль, противопоставленная человеческой природе, немногого стоит. Поэтому нельзя считать чувственные влечения чем-то греховным. Не существует никакого «первородного греха», на котором основывается религиозное учение. Наши пороки — это неудавшиеся добродетели, говорил философ. Они не стали добродетелями потому, что условия жизни не соответствовали требованиям человеческой природы.

Значительное место в  творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религиозных чувств и верований он пытался объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали материалисты XVII—XVIII вв. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы, свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных верований. Религия, таким образом, имеет реальное жизненное содержание, она не случайна, а необходима людям. Место рождения богов, считал Фейербах, в сердце человека, в его страданиях, упованиях, надеждах. В отличие от холодного рассудка сердце стремится любить и верить. В религии выражается весь человек, но превратным образом.

Человек верит в богов  не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также и  потому, что у него есть стремление быть Счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть блаженным. Он верит в совершенное существо потому, что сам хочет быть совершенным. Он верит в бессмертное существо потому, что сам не желает умирать.

Фейербах выводил религиозное  сознание из особенностей человеческой природы, но саму эту природу понимал  не исторически, абстрактно. Отсюда и его трактовка религии носила неисторический, абстрактный характер. Натуралистический подход к человеческой сущности помешал ему увидеть социальное содержание религиозных представлений, их исторический характер.

Если религия рождается  в сердце человека, то она так  же неистребима, как неистребимы человеческие эмоции. Фейербах, однако, предполагал, что религиозно-фантастические представлений когда-нибудь исчезнут. Но когда? Тогда, отвечал философ, когда любовь человека к человеку станет религиозным Чувством и заменит собой традиционную религию. Человек добьется на земле того,  что религия обещает на небе. Атеизм есть истинная религия, религия без Бога, религия человеческого братства и любви.   

Религиозные верования и  чувства основаны на отчуждение некоторых свойств человека. Ум, сила, справедливость и другие качества отрываются от своих конкретных носителей, обобщаются и многократно умножаются. Тогда они приписываются фантастическим существам — персонажам многочисленных религий. Если бы у птиц была религия, говорил Фейербах, то их 6оги представлялись бы могучими птицами. Человек же создает богов по своему образу и подобную, отчуждая от себя и приписывая им свои лучшие качества, но в фантастическом и гипертрофированном виде. Надо покончить с этим процессом отчуждения, вернуть человеку отнятые у него качества, свести религиозные верования к их земной, реальной основе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В объем понятия «классическая  немецкая философия» входят философские  системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Созданные за сравнительно короткий исторический срок и образуя  преемственный ряд, эти системы  обладают некоторыми общими признаками. К их числу относятся, во-первых, развитие диалектики не только как  способа критики «чистого разума» (Кант), но и как способа целостной  системы логических категорий. Принцип  тождества диалектики, логики и теории познания наиболее широкое выражение  в философии Гегеля. Во-вторых, применение диалектического метода к историческому  процессу, попытки сформулировать законы общественного развития, правда, на базе объективного идеализма. В-третьих, вера в исторический прогресс, в  плодотворность научного, в том числе  философского познания. И, наконец, гуманизм, глубокое уважение к человеку, который  выступает как цель, а не средства (Кант) и как универсальный предмет  философии (антропологический материализм  Фейербаха).

Классическая немецкая философия  положила знаменитый отпечаток на последующий  ход развития мировой философской  мысли. Она послужила теоретическим  источником формирования философских  взглядов Маркса и Энгельса, Герцена  и Чернышевского. На ее базе возникли философские школы неокантианства неогегельянства, расцвет деятельности которых попадает на последнюю треть XIX и первую треть XX столетий.

ВВЕДЕНИЕ.

                 Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории культуры, философии и науки свидетельствует не только о существовании теоретических и методических затруднений в ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными знаниями. Без выяснения места и роли этой реальности невозможно создание ни философской, ни научной картины мира. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа. Современная наука, используя достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, но одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов философского анализа.

                Традиционно считается, что заслуга  целостной постановки проблемы  сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона  такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств  человека считалась душа, которая  сводилась к первооснове всего  мира. Атомисты (Демокрит) рассматривают душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. В аллегорическом образе узников в пещере Платон объясняет самостоятельное существование мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на 2 части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы, в отличие от восточной традиции.

            В философии сложились и сохраняют  свое значение в современной  культуре следующие концепции  сознания.

•  Объективно-идеалистическая  интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счёте трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.