Место религии в жизни общества: история и современность

Осмысление религии в средневековой философии

Господствующей религией при европейском феодализме являлась христианская религия, которая противопоставляла многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над разумами и сердцами людей. Такие цели прежде всего исполняла католическая церковь во главе с Папой Римским. При этом церковь была агрессивно настроена против «языческой» философии древнего мира, в особенности к материалистическим учениям. Именно благодаря этому освоение философского наследия античности происходило частями, разрешалось в основном распространение идеалистических идей, подкрепляющих религиозные догматы.

Ведущими формами развития философской мысли в период раннего развития средневековья были апологетика и патристика. Распространение христианства в то время происходило в неумолимой борьбе с другими религиозными и философскими течениями. Наряду с этим против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Как раз в этот период появляется апологетика как философское обоснование и защита христианства.

Следом за апологетикой возникает патристика ( от лат. pater – отец) – философские учения «отцов церкви». Одним из наиболее ярких представителей патристики являлся епископ в Гиппоне, Августин Блаженный (354-430), оказавший влияние на средневековую философию, а также и на многих других более поздних представителей философского творчества.

Для Августина «истинная философия и истинная религия – одно и то же». Он старался найти обоснование христианства в философии Платона. Спасение человека в первую очередь в принадлежности к христианской церкви, которая является посланником «Града Божьего» на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности: «Град Земной», то есть государственность, которая базируется «на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу», и «Град Божий» - духовная общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Схоластика (от греч. Schole – школа) – это средневековая христианская философия, верховенствующая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Основная задача схоластики – это обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Создателем католической теологии и систематизатором ортодоксальной схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основными его трудами являются: «Сумма против язычников» («Сумма философии»), «Сумма теологии». В них он опирается преимущественно на труды Аристотеля. В онтологии Фомы Аквинского бытие  рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие -  это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма – как действительность.

Критика схоластического стиля мышления и традиционная христианская философия Нового времени

Суровой критике подверглось учение схоластов о сотворении мира богом из ничего, о перводвигателе Бэконом. Он считал, что материя и движение органически взаимосвязаны между собой. Бэкон верит в познавательность природы и одновременно указывает, что на пути познания имеется множество препятствий (идолов, которые нужно преодолеть).  XVII век – век философии, богатый подвижниками практического благочестия, религиозным пафосом проникнуты искусство, литература и театр. Этому веку действительно присуща провозглашенная Спинозой "интеллектуальная любовь к Богу".

XVIII век - век Просвещения, в котором произошел одновременный кризис философии и религии. Философское Просвещение имело несколько общих принципов и тем, которые и составляют его суть:

1.       Существует единый порядок природы, на изучении которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право.

2.       Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума.

3.       Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека.

4.       Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия.

Особенно существенен был разброс во мнениях о религии: практический атеизм Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и Дидро, рационалистический антиклерикальный деизм Вольтера, умеренный деизм Д'Аламбера, благочестивый деизм Кондильяка, эмоциональный "деизм сердца" Руссо. Проблемой веротерпимости и свободомыслия, чем богословскими проблемами был занят английский деизм (Толанд, Кларк, Коллинз). Позднее немецкое Просвещение увлечено религиозными спорами (под влиянием пиетистского элемента) о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви (Реймарус, Мендельсон, Лессинг, Гердер). Реально объединяющим моментом была ненависть к традиционной церкви.

Гносеологические различия были менее разнообразны: в основном просветители придерживались эмпиризма локковского толка с подчеркнуто сенсуалистским толкованием происхождения знаний. Онтология интересовала просветителей в меньшей степени: они предоставляли решение этих проблем конкретным наукам, фиксируя лишь очевидность существования субъекта, природы и бога-первопричины.

В XIX веке расцвела "немецкая классическая философия", которая предложила свою многовариантную философию религии, и может быть не будет преувеличением сказать, что здесь впервые после Августина философия попыталась не только найти формулу гармонии с религией, но и построить изнутри свой философский мир, опираясь на аксиомы христианства. Если можно говорить о каких-то реликтах влияния немецкой классики в "провинциальных" регионах тогдашней Европы, то в "столичных" центрах XIX в. - в Германии, Англии, Франции - религиозный пафос немецкой трансцендентальной философии изживается без остатка; господствуют инертный консерватизм, либеральное богословие и разного рода оккультизм.

Последний период, который можно выделить как некое сюжетное целое, начинается в 70-е годы, когда в единый антипозитивистский поток сливаются самые разные культурные силы: символизм и импрессионизм, вагнерианство и ницшеанство, неокантианство и неотомизм. Религиозное сознание на этот раз действует согласно с философским движением.

Ватикан пристально наблюдает за развитием европейской философии и не теряет возможности оценить степень совместимости с католической доктриной того или иного заметного явления. Не менее примечательно движение «снизу» - заметная к концу XIX века попытка интеллектуалов неофитов внести свой вклад в обновление религиозного стиля мысли. Затем обнаружили себя мощные религиозные импульсы российского "серебряного века": сближение интеллигенции с православием начинается в 1901 и быстро перерастает рамки догматически сомнительного "нового религиозного сознания", превращаясь в один из основных элементов философского возрождения России. Наконец, публикацией работы Барта о Послании ап. Павла к римлянам (1918) можно датировать начало обновления и выхода протестантской мысли из тупика либеральной теологии и ее сближения (особенно в "диалектической теологии") с проблематикой и методами новейшей философии.

Деизм и пантеизм Нового времени

На смену описанному выше теизму в Новое время приходит пантеизм и деизм. Их соотношение можно представить следующим образом: для теизма Бог трансцендентен, он как персонифицированное существо, для пантеизма он имманентен, и наконец, для деизма Бог также трансцендентен.

Пантеизм (греч и т.п.) - это философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению. Истоки пантеизма таятся в учениях стоиков и неоплатоников. Пантеизм существовал в 2х формах: натуралистической (Бруно, отчасти Спиноза), одухотворяющей природу, наделяя ее божественными свойствами, и как бы растворяющая бога в самой природе; мистической(Экхарт, Николай Кузанский, Беме, Мальбранш), или "панентеизм"(греч. pan en theo - все в боге), растворяющей природу в боге.

Деизм (лат. deus - бог) религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Деизм  дает иную трактовку Бога чем пантеизм: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру (одни деисты считали, что материя сотворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Деизм разделят Бога и мир непроходимой и непреодолимой пропастью. Бог трансцендентен миру. Создав мир и подчинив его законам, Бог больше не вмешивается в процессы этого мира. Познать существо Бога невозможно, поскольку Бог находится вне мира и ничем себя в этом мире не обнаруживает. Деизм обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII - XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной.

Деизм и пантеизм, на словах признавая Бога, привлекая идею Бога для решения некоторых мировоззренческих проблем, выступали против веры в Бога, как в личностное существо, с которым человеку можно общаться, получать от Всевышнего какую-то помощь, ожидать чуда и тому подобное. Представители деизма и пантеизма отрицательно относились ко всем существующим религиям, критиковали остальные вероучения и практики. Современники считали деистов и пантеистов скрытыми, замаскированными атеистами. Но по своему содержанию деизм и пантеизм можно одновременно считать и непоследовательным, не до конца атеизмом и в тоже время непоследовательным и не до конца мировоззрением религиозным.

Современные философские учения о боге;  Современная теологическая философия.

Теологическая философия — одно из распространенных философских направлений.

Главными вопросами, находящимися в центре внимания теологической философии, являются:

• бытие Бога как творца всего сущего;

• бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь. Говоря о современной теологической философии в целом, следует отметить, что она:

• стала ближе к человеку;

• освободилась от ряда догм;

• стала большое внимание уделять социальной гармонии, морали, нравственности, миру между народами.

Неотомизм является особо авторитетным течением современной теологической философии. Его видные представители: Э. Жильсон, Ж. Маритэн, Ю. Бохельский, Е. Корет, К. Ранер, Ф. ван Стенберген.

База неотомизма — учение Фомы Аквинского. Центральный принцип — гармония веры и разума.

Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формой познания.

Цель неотомистов:

• доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Например, Папа Римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) выдвинул идею, чтобы католическая Церковь признала ошибки прошлого и попросила за них прощения, в том числе за раздачу индульгенций, костры инквизиции, преследования науки.

Основные цели неотомизма:

• креационизм (сотворение окружающего мира Богом);

• откровение (Бога о себе — в Библии);

• разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);

• единство сущности и существования в Боге;

• подобие человека Богу;

• человек — единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, морали.

Тейярдизм является другим направлением современной теологической философии, противостоящим неотомизму.

Его основоположник — современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955).

Цель Тейяра де Шардена: создать феноменологию — комплексную науку, которая соединяла бы в себе достижения наук и теологическую философию и объясняла бы основы Вселенной.

Важнейший принцип философии Тейяра де Шардена — эволюционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция.

Также к католическому направлению принадлежит "теология освобождения", распространенная в Латинской Америке.

Ее главная идея — максимальное раскрепощение человека. Среди протестанской теологической философии наиболее распространены:

• либеральная теология (Шлейермахер, Гарнак, Трельч);

• теология кризиса (Барт, Нибур);

• экзистенциональная теология (Тиллих);

• "демифологизированное христианство" (Бультман);

• безрелигиозное христианство — Бонхоффера.

Главные идеи данных учений заложены в их названиях.

В целом основной тенденцией современного философского понимания Бога сводятся к тому, что чаще Бог выступает как безличная сила, Он не носит антропоморфного характера.

Основные задачи философского богопознания: подтверждение или обоснование существования Бога; философская концептуализация его сущности; выявление отношений между Богом, миром и человеком.