Космоцентризм античной философии

Эпикуреизм - материалистическое направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя Эпикура (341-270 до н. в), древнегреческого философа-материалиста. Он основал в Афинах философскую школу, получившую название "Сад Эпикура". Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур и его последователи восприняли атомистическое учение Демокрита: во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, воспринимаемые чувствами и состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Но "смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Ссылаясь на общее мнение всех людей, Эпикур признавал существование богов (не вмешивающихся в мир). В этике эпикуреизма основным понятием является наслаждение - единственное благо для человека, причём наслаждение понимается как отсутствие страдания. Лучшим средством избегнуть страданий является самоустранение от тревог и опасностей, от общества и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, что возможно, если "жить незаметно". Среди римлян самым выдающимся эпикурейцем был Лукреций (1 в. до я. э).

Несколько иное решение "мудрой жизни" предлагает стоицизм, философская школа, получившая название от портика (стои) в Афинах, где она первоначально размещалась. Основана Зеноном ок.300 до н.э. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную научить человека жить "сообразно природе". Однако, натурфилософия стоицизма коренным образом отличается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость (рок). Все в мире жестко детерминировано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Мировоззрению стоиков присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. Жить сообразно с природой, а поскольку природа, по мнению стоиков, тождественна с разумом, поступать разумно - таков главный принцип этики стоицизма. Хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, судьбе и року, он может выработать к ним надлежащее отношение. Оценка вещей и событий всегда остается в нашей власти, а это самое главное. Не вещи смущают людей, но их мнения о вещах. В смерти, например, нет ничего страшного - страшно мнение, потому, что оно представляет смерть страшною. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Счастье человека находится внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Человек должен правильно сориентировать себя, закалить свою волю так, чтобы напряжение души противопоставить потоку событий. От человека зависит только духовная свобода. Остальное не в его власти и не в его силах. Истинная свобода заключается лишь во внутренней, духовной независимости человека, и, чтобы обрести такую свободу, человек не должен желать того, что не находится в его власти, в том числе и не должен требовать изменения сложившегося порядка вещей.

Из римского стоицизма наиболее известными философами были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и првыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством. 

Наиболее крайним  выражением многих вышеуказанных тенденций  явилась школа скептиков (от греч. скептикос - рассматривающий, исследующий), основанная Пирроном (365 - 275 до н. э). Сам он учился у софистов, затем у демокритовцев. Участвовал в военном походе Александра Македонского, во время которого "общался" с индийскими гимнософистами (йогами) и персидскими магами. Именно это обстоятельство, по мнению многих, наложило отпечаток на всю пирроновскую философию, которая получает несколько необычную для греческой мысли релятивистскую ориентацию (условность, относительность всего известного, существующего). Первым из греческих мыслителей Пиррон провозгласил эпохэ ("воздержание от суждений") основным методом философии.

Для достижения счастья, полагали скептики, достаточно задаться тремя вопросами - сомнениями: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас  от этого проистекает? Ответы же оказываются  в этой школе следующими:

Вещи не - или  безразличны, неустойчивы и не допускают  о себе определ. суждения; наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными (скептицизм в современном понимании).2) Поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, "не склоняться" ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаться "непоколебимыми" и обо всем рассуждать "это ничуть не более так, чем так", или "это и так, и не так", или "это ни так, ни не так".3) Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (состояние, при котором о вещах "нечего больше сказать"), а затем атараксия - безмятежность, апатия или "тишина" (собственно "штиль", полное отсутствие волнения). Скептическое сомнение у Пиррона являлось не самоцелью, а средством обретения душевного покоя. Безразличие и девальвация всех общественных ценностей человеческого существования, понимаемые как избавление от жизненного "бредового наваждения" (иллюзии), не вели при этом представителей этого направления ни к отшельничеству, ни к социальному аутсайдерству или эпатированию обывателей (сам Пиррон принял должность верховного жреца и удостоился бронзовой статуи за заслуги перед городом Элиды). Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, "первейшего из всех зол", подавление всех эмоций (особенно страха и боли), доводилось в скептицизме до стремления преодолеть инстинкт самосохранения: смерть "ничуть не более" страшна, чем жизнь. Скептики римской эпохи рассматривали видимость единственным критерием истины, и считали всех вообще философов догматиками и глупцами. Наиболее известным скептиком этого времени явился Секст Эмпирик (2-3вв. н. э).

Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники.

Неоплатонизм  – направление античной философии  позднего эллинизма (3-4 в.в.), систематизировавшее  основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об «уме – перводвигателе» и в его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную « умственную материю». Основатель школы неоплатонизма – Плотин Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находиться так же в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что вся организация потеряла бы смысл.   

Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи  существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая  материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу.

Неоплатоники  оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли  разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также  филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина  является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном  начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его  идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному  – экстазу.

Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична  от всего другого: она - «одно», противополагаемая  всему иному, а Единое неразличимо  и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом « из нечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: « Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак".

Душа также  не раздробляется на части, представляя  собой нечто единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность  психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются « мировой души».

Идеи Плотина  были развиты Проклом (ок. 410-485) , который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики.

Ки́ники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм — одна из наиболее значительных сократических философских школ. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, — Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

простоту жизни, следование собственной природе, презрение  к условностям;

умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл  себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» (παραχᾰράττειν τό νόμισμα, «перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, напр. в философии софистов, у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства. Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона).

Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих  понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в  единстве суждения], ни определение  понятий, ни даже противоречие — так  как о вещи может быть высказано  только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Учение Платона  об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр  вида, но никак не самый «вид»  или «идея».

В этом положении  заключается принцип мудрости как  практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для  человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный  с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни  может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение  и т. п.). Отсутствие общих «видов»  полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым  от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и  условных понятий.

http://vasja143.narod.ru/vilosof10.htm

http://ru.wikipedia.org/

http://www.mylect.ru/filosofi/textfilosofi/136-2011-06-04-02-32-30.html?start=30