Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Октября 2011 в 17:19, контрольная работа
Космоцентризм античной философии Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.).
Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Кратил довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Он был одним из учителей Платона.
Пифагорейский союз.
Пифагорейский союз возник в «Великой Греции», на побережье Южной Италии, в конце 6 в. до н.э. Ни одного отрывка из пифагорейских трудов до нас не дошло, всю информацию о них мы получаем из поздних свидетельств. К ранним пифагорейцам относятся сам Пифагор, Парменикс, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Гиппас и др.; к средним – Филолай, Эврит, Менестор, Феодор, и др.
О пифагорейском
союзе и образе жизни известно
множество фактов, но все в основном
из поздней информации. Пифагорейцы
не принимали анархию, и источник
законов видели в Боге. Научные
открытия считались коллективными
и мистическим образом
Пифагор и его учение.
Пифагор (6 в. до н.э.) связал математику с мистикой. Он считал, что "все вещи суть числа", "самое мудрое – число", и оно управляет всеми вещами. Пифагор пришел к этому выводу так: проходя мимо кузницы, он заметил, что совпадающие удары неодинаковых по весу молотов создают различные простейшие созвучия. Но вес молотов можно измерить, и отношение их масс будет выражено каким-то числом. Т.о., качественное явление определяется через количественное, а значит, число управляет всеми вещами, в том числе и духовными. Отсюда положения Пифагора, что «справедливость есть число, помноженное на само себя», а «душа есть гармония» (гармония понималась как отношение чисел). Через этику математика оказывается связанной с прославлением созерцательного образа жизни. Идеал созерцательной жизни, поскольку он вел к созданию чистой математики, оказался источникам полезной деятельности.
По Пифагору все числа обладают формой; они бывают продолговатыми, треугольными, пирамидальными, числа горстей гальки (т.е., дроби) и т.д.
Пифагорейцы считали,
что в основе мироздания лежит
число; в основе сущего - единица, монада;
все есть совокупность единиц. Космос
т.о. был упорядочен числом. Это представление
было нарушено открытием т. наз. «явления
несоизмеримости», т.е., проблемой иррациональных
чисел. Пытаясь найти отношение
между стороной квадрата и его
диагональю, пифагорейцы пришли к
выводу, что оно не выражается никаким
рациональным числом. Это говорило
о том, что, какую бы единицу длины
мы ни выбрали, существуют отрезки, которые
не находятся в точном числовом отношении
к этой единице, т.е., не существует единого
«кванта», монады, лежащей в основе
мира.
Пифагор пытался свести законы физики к понятиям математики, связывая пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Он полагал, что тела построены из молекул, состоящих в свою очередь из атомов, упорядоченных в различные формы.
Пифагор так же учил о «гармонии небесных сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг земли по эфиру, издает звук особой высоты; совместно же они образуют мелодию, слышать которую мог лишь Пифагор, будто бы обладавший особым слухом. Пифагор приписывал себе полубожественный характер, утверждая, что он – Эльфиат (сын Гермеса), родившийся через несколько поколений. Он также подразделял разумных существ на три вида: "…люди, боги и существа, подобные Пифагору". Последние, по его словам, происходили из семени лучшего, чем человеческое. Платон утверждал, что душа бессмертна и что она способна переселяться в "другие виды животных".
Парменид.
Учение Парменида (род. в Элее, акме »504-501 гг. до н.э.), изложенное в поэме «О природе», стало основой учения элеатов. Поэма состоит из двух частей: «путь истины» и «путь мнения»; в первой излагается учение Парменида, во второй - мнения смертных, «лишенные подлинной достоверности». По ее сюжету Парменид путешествует к богине справедливости Дике, желая узнать, как устроен мир, на что она отвечает, что все вопросы можно разрешить лишь при помощи разума, и в познании мира слушать нужно лишь его.
В первой части Парменид говорит о бытии, небытии, мышлении. Бытие едино, монолитно, неподвижно, а небытия нет. Обосновывая эти тезисы, Парменид впервые в истории философии прибегает к доказательству, исходя из утверждения о том, что «одно и то же есть мысль о предмете и предмет мысли». Все сущее мыслимо, мышление предметно, т.к. мы не можем мыслить ни о чем; это значит, что мысль есть истинная мысль лишь тогда, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Поэтому небытия не может существовать, т.к. «то, что не есть, немыслимо, невыразимо» в силу того, что уже сама мысль о небытии делает его бытием в качестве предмета мысли. Отсюда делается вывод о единстве и неподвижности бытия. Оно едино, ведь разделить его могло бы либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие фактически не разделено. Бытие не перемещается, т.к. понятие перемещения связано с понятием перехода из одного места в другое, а понятие места - с понятием границ. Но за границей бытие может быть либо небытие, но его нет, либо бытие, но тогда бытие пребывает везде и не может переместиться. Аналогично бы не исчезает и не возникает; таким образом, «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших».
Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.
Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу. Но т.к. эта картина объявляется Парменидом ошибочной, существует мнение, что во второй части Парменид изложил чужое учение, возможно, пифагорейскую этику.
Зенон.
Зенон (род. в Элее, акме »460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.
Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.
Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.
Наиболее знаменитые
апории Зенона против движения - это "Дихотомия",
"Стрела", "Ахиллес и черепаха",
"Стадион". Первые две апории доказывают,
что движение не может ни начаться,
ни закончится при допущении бесконечной
делимости пространства, вторые две
– при допущении его
Демокрит
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.
Таким образом,
первоначала других античных мыслителей
Демокрит и его последователи сводили
к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь,
состоят из большого количества атомов,
различающиеся по своей качественной
специфики, но по отдельности чувственно
не воспринимаемых. Атомисты рассматривали
мир как единое целое, состоящее из бесчисленного
множества мельчайших неделимых частичек
– атомов, движущихся в пустоте. Соединение
атомов образуют все многообразие природы.
Атомы обладают силой самодвижения: такова
их известная природа. Стоит отметить,
что душа, согласно древним атомистам,
состояла из тончайших круглых и особо
подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось
наравне с материальным – с единой субстанцией.
Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера).
Преодоление трудностей
древней атомистики было бы возможным
только вместе с введение в античную
науку элементов
Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.
Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.
Атомизм Левкиппа-Демокрита
составляет одно из величайших учений,
до которых дошло глубокомыслие человечества.
Идея атома содержит в себе принцип предела
делимости материи: мыслился как наименьшая
частица, которая выступает как исходный
в создании и последний в разложении вещественный
элемент сущего. А это - гениальный взлет
мысли на принципиально новый уровень
философского постижения сущего.
3 Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.
Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
Философия Сократа.
Имя Сократа (469-399
до н.э.) стало нарицательным и служит для
выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего
не писал, был близким к народу мудрецом,
философствовал на улицах и площадях,
всюду вступал в философские споры. Заслуга
Сократа состоит в том, что в его практике
диалог стал основным методом нахождения
истины. Если прежде принципы просто постулировались,
то Сократ критически и всесторонне обсуждал
всевозможные подходы. Его антидогматизм
выражался, в частности, в отказе от претензий
на обладание достоверным знанием. Сократ
применял так называемое повивальное
искусство, именуемое майевтикой - искусство
определять понятия при посредстве наведения.
С помощью искусно задаваемых вопросов
он выделял ложные определения и находил
правильные. Сократ прославился как один
из родоначальников диалектики в смысле
нахождения истины при помощи бесед и
споров. Метод диалектических споров Сократа
заключался в обнаружении противоречий
в рассуждениях собеседника и приведения
его к истине посредством вопросов и ответов.
В спорах Сократ стремился доказать целесообразность
и разумность как мира, так и человека.
Он совершил поворот в развитии философии,
впервые поставив в центр своего философствования
человека, его сущность, внутренние противоречия
его души. Благодаря этому познание переходит
от философского сомнения “я знаю, что
я ничего не знаю” к рождению истины посредством
самопознания. Сократ возвел в философский
принцип изречение: “Познай самого себя!”
Главная цель его философии - восстановить
авторитет знания, поколебленный софистами.
Софисты пренебрегали истиной, а Сократ
сделал ее своей возлюбленной. Политические
воззрения Сократа базировались на убеждении,
что власть в государстве должна принадлежать
“лучшим”, т.е. опытным, честным, справедливым,
порядочным и непременно обладающим искусством
государственного управления. Он подвергал
резкой критике недостатки современной
ему афинской демократии. С его точки зрения:
“Худшее - это большинство!” Сократ своею
благородной смертью исчерпал нравственную
силу чисто человеческой мудрости, достиг
ее предела. Эта драма смерти Сократа есть
единственная в мире сверхличная и сверхисторическая
трагедия.