Истоки и содержание "философии жизни"

     В «Описательной психологии», как  и в других своих работах, Дильтей главное внимание уделяет понятию жизни. Жизнь у него — это, прежде всего, жизнь духа, а не жизнь вообще, как у Ницше. Дильтей отбрасывает многие другие положения Ницше — он не призывает к переоценке ценностей, не предвидит появления будущего сверхчеловека. Академический философ, типичный университетский преподаватель, он рассуждает достаточно строго. Задача, которую поставил перед собой Дильтей, — это создание методологии наук о духе, каковой всегда претендовала быть философия. Теория познания есть одна из разновидностей учения о духе, ибо это есть учение о том, как познает наш дух.

     Познание  есть, прежде всего, переживание, показывает Дильтей. Поэтому жизнь — это мир переживаний, а точнее (поскольку каждый субъект обладает жизнью), жизнь — это коллективное переживание жизни. Не субъективное, а именно коллективное. Именно в этом можно найти общность.

     В процессе переживания жизни происходит разделение я и объекта, но существуют они, тем не менее, совместно и  связаны друг с другом. То, что  они связаны — объект и субъект, — ощущается только лишь в переживании  жизни. В интеллектуальной, рассудочной  деятельности эта связь разрывается. Поэтому интеллект не может познать  мир, в интеллекте человек ощущает  себя чуждым миру. Познание возможно только на основании переживаний.

     То, что мир действительно существует, а интеллект не может доказать существования объективного внешнего мира, доказывает, что внешний мир  познается не разумом, не рассудком, а переживанием. Мы переживаем наш  мир, мы являемся с ним единым целым. Более того, внешний мир мы вынуждены  преодолевать. Так вот, это ощущение чувства преодоления, сопротивления  нашей воле, нашей жизни, и является наилучшим доказательством существования  внешнего мира. Поэтому человек, говоря на рассудочном языке, может познавать  этот мир, его законы, но доказать существование  этого мира и познать мир полностью  он, конечно же, не может.

     Науки, основанные на рассудке, — математика, естествознание, психология — не могут  познать мир. Эти науки познают  лишь образы этого мира, как они  являются в сознании. Они познают  символы, а не сами вещи. Переживание же позволяет проникнуть в саму вещь. Поэтому истинная наука о духе может быть построена только на переживании, и именно оно позволит человеку проникнуть в основание бытия.

     Проникновение в основание бытия означает переживание  его. Не мышление, не разложение на некоторые  составные части (аксиомы, теоремы  и т. п., то, что является результатом  рассудочной деятельности), а именно переживание бытия. Именно в этом состоит отличие наук естественных, объясняющих, от наук описательных, а  наука о духе может быть только описательной. Поэтому духовную жизнь  нужно не объяснять, а понимать.

     Духовная  жизнь — это жизнь совсем другая, чем жизнь материальная. Познание жизни всегда иррационально, всегда интуитивно. Его нельзя объяснить, разложить  на составляющие. Жизнь, по Дильтею, нельзя постигнуть при помощи математических формул и логических понятий — надо не размышлять о явлении, а переживать его. Поэтому, прежде всего, теория познания состоит в переживании, а переживание есть одна из форм самопознания.

     Точнее  сказать — самопознание есть одна из форм переживания; то самопознание, о котором говорили философы (в  частности, Декарт об интеллектуальной интуиции), есть одна из форм всеобщего  переживания своей собственной  жизни. Поэтому основой наук о  духе может быть только лишь психология, учение о нашей душевной жизни, а  не логика, как учил Гегель.

     Описательная  психология противопоставляется Дильтеем объяснительной психологии. Объяснительная психология фиксирует некоторые факты и пытается найти между ними причинно-следственную связь. Так поступать можно с миром природным, но не с духовным. Так можно поступать с миром мертвым, но не с миром жизни — постоянно изменяющимся, постоянно текучим. Поэтому познание есть переживание, а истинное познание существует тогда, когда возможно достижение повторного переживания. Повторное переживание есть идеал познания, есть истинное познание, как указывает Дильтей, и в этом процессе познания участвует не только сознание, но и вся духовность человека, вся его жизнь.

     Жизнь есть коллективное переживание жизни. Поэтому жизнь всегда исторична, так же как исторично общество. Поэтому переживание — это  не только переживание моего собственного, субъективного состояния, но и переживание  других людей. Насколько возможно добиться этого? Это одна из самых сложных  задач, которые стоят перед философами. Уместно вспомнить поговорку  «Чужая душа — потемки».

     Действительно, проникнуть в жизнь, в переживания  другого человека совершенно невозможно. Каждый человек может судить о  другом человеке только лишь по некоторым  знакам — словам, жестам, мимике и  т. д., по тому, что тот написал, или  по тем делам, которые тот сделал. Но проникнуть мы можем только в  собственную душу, чужая душа от нас скрыта. Однако познание человека — это не познание знака, а познание душевной жизни. Возможно ли это?

     Скажем, мы читаем литературное произведение, или рассматриваем картину, или  слушаем музыку, даже читаем философское  произведение (ведь философия есть некое мировоззрение, форма самовыражения), — как мы можем проникнуть при  этом во внутренний мир их авторов  — Достоевского, Рембрандта, Баха, Канта  или кого бы то ни было другого? Оказывается, что во внутренний их мир мы проникнуть не можем, мы можем только прослушать музыку, увидеть некоторый сюжет, изображенный на полотне, или прочитать  связный текст на бумаге. Но что  имел в виду человек, его создавший?

     Это уже является задачей науки, которая  называется герменевтика, и Дильтей считается основателем этого нового учения. Название происходит от имени греческого бога Гермеса, который был не только богом торговли. Торговля велась между разными народами, и торговец, чтобы понимать другого человека, должен был уметь разговаривать на его языке. Поэтому Гермес всегда был и богом переводчиков, богом толкователей, тех, кто переводит текст с одного языка на другой и дает возможность одному человеку понять другого.

     Понятие герменевтики восходит еще к античности: во времена Платона и Аристотеля под ним понималось искусство  толкования книг Гомера. Дильтей придал этому термину собственно философское значение — умение толковать вообще. Герменевтика — наука о познании как о понимании [1]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.3 Фридрих Ницше

  Благодетельное  и назидательное  влияние какой-нибудь философии... нисколько  не доказывает верности ее, точно так же, как счастье, испытываемое сумасшедшим от своей  idee-fixe (неотвязной мысли), нисколько не говорит в пользу разумности этой идеи.

       Ф. Ницше

     Фридрих Вильгельм Ницше — немецкий философ, поэт, композитор, культуролог, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Интерпретация его трудов довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров [2].

     2.3.1 Биография Ф. Ницше

     Ницше Фридрих Вильгельм, немецкий философ, поэт родился в 1844 г. в местечке Рёккен у Лютцена в семье лютеранского пастора Карла Людвига Ницше. Рос в глубоко верующей семье, и вера составляла основу его мироощущения в детские годы. Учился филологии в Боннском и Лейпцигском университетах. Затем получил степень доктора наук и переехал в Швейцарию, чтобы, как он сам признавался, избежать воинской повинности.

       В начале научной карьеры Ницше  занял кафедру в университете  швейцарского города Базеля. В  1865 г. состоялось первое сопровождающееся  внутренними потрясениями чтение Шопенгауэра, которого он даже называет отцом.

       Во время Франко-прусской войны  1870—1871 гг. ушел добровольцем на  фронт. Война сильно подорвала  духовное и физическое здоровье  Ницше, в это время впервые  почувствовал симптомы душевной  болезни. До 1879 г. лечился, подолгу  жил в Италии, но, в конце концов, оставил кафедру и переехал  в лечебницу в Иене, а потом  стал жить в Наумбурге. Именно в этом болезненном состоянии им были написаны главнейшие философские труды, афористичные по стилю и публицистичные по характеру. Увлечение музыкой Рихарда Вагнера привело его к осмыслению античной трагедии — «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), написанной под влиянием философии Шиллера и Шопенгауэра. 1873 г. — выход в свет первой книги «Несвоевременные размышления», которая предопределяет его дальнейшее развитие в духе иррационализма. В последний год своего пребывания в Базельском университете издал книгу «Человеческое, слишком человеческое» (1876—1877) — сборник афоризмов, к столетию со дня смерти Вольтера. В книгах «Так говорил Заратустра» (1885) и «По ту сторону добра и зла» (1886) Ницше доказывает ложность тезиса о несовместимости добра и зла, правды и неправды, считая важным лишь то, что усиливает жизненность, игнорируя нравственные категории. Он вводит термин «сверхчеловек», наделяя своего героя полной свободой воли, направленной на достижение цели. Подобные идеи варьируются Ницше и в книгах «Антихрист», «Происхождение морали» (обе — 1888).

       Комплекс идей, высказанный Ницше,  явился основой многих реакционных  философских учений конца XIX —  первой половины XX в., что объяснялось в большой степени либо сознательным искажением его идей, либо их непониманием.

     В январе 1889 года на улице Турина с  Ницше случился припадок. Невменяемым он был помещен в психиатрическую лечебницу, а затем передан на попечение семьи. Умер Ницше в Веймаре 25 августа 1900 года [10].

     2.3.2 Философия Ницше

     Философия Фридриха Ницше занимает особое место  в истории европейской философской  мысли конца XIX века. По своему содержанию она носила, как теперь модно выражаться, «скандальный характер» Во-первых, она радикально разошлась с традициями немецкой классической философии, заложенными  И. Кантом и Гегелем. Во-вторых, она  радикально меняет направленность развития философии, по крайней мере, европейской, ее устремленность к гуманистическим  целям и нравственному совершенствованию  человека. В-третьих, она отрицает прогресс в развитии человеческой истории, идею которого так отстаивали выдающиеся мыслители-философы, особенно с Нового времени.

     Философия Ницше отличается и необычностью изложения – в ней нет стремления к систематизации в виде строгих  категорий и понятий. Она метафорична  и образна, в ней нет «сухости»; ирония, сарказм и афористичность придают ей особую притягательность. По необычности рассмотрения фундаментальных  проблем бытия мира и человека она до сих привлекательна, поскольку претендует на освобождение от сложившихся философских штампов, как он сам неоднократно подчеркивал. По утверждению Ф. Ницше, все предыдущие философы, начиная с Сократа и Платона, вся предшествующая философия, по крайней мере, европейская, «трудились напрасно». Причину неудач он видит в том, что все философы строили свои здания, находясь под обольщением морали, … они обещали искать «правду», а на самом деле заботились только о том, чтобы построить «величественные нравственные здания» [15].

       Поскольку мораль порождает всегда  время «химер», то от философов  постоянно ускользали подлинные  причины и пружины бытия мира, бытия общества и истории, бытия человека. Ф. Ницше объявляет свою философию новейшей философией, вскрывающей и обнажающей глубинные основания бытия мира. Свои философские идеи он изложил в таких работах, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Утренняя заря», «Антихристианин» и других трудах. Я не буду подробно излагать и пересказывать их содержание. Во-первых, потому, что ирония, сарказм, афористичность при изложении теряют свою яркость и оригинальность. Во-вторых, произведения Ф. Ницше вполне доступны доля современного любопытствующего читателя. Заметим лишь, что он прибегает к иронии и сарказму с целью освободить свою философию от каких-либо идеологических штампов и придать ей черты значимости для всех времен. Свою философию он считал доступной «для совсем немногих. Возможно, ни одного из них еще нет на свете. Мой день – послезавтрашний», – замечал Ф. Ницше. Он не боится быть непонятным современниками: «Нужно сделаться равнодушным и не задаваться вопросом о том, есть ли польза от истины, не окажется ли она роковой для тебя… Нужно, как это свойственно сильному, отдавать предпочтение вопросам, которые в наши дни никто не осмеливается ставить; необходимо мужество вступать в область запретного» [13].

       Под «запретным» он разумеет  не только критику и разоблачение  христианства, но и сложившиеся  традиции в философии, особенно  в немецкой философии XIX века.

     Наиболее  полно и ярко «воля к власти»  проявляется в органическом мире, в живой природе. В ней проявляется  дух Диониса, дух самой жизни. В концентрированном виде она  предстает как «инстинкт воли к власти», инстинкт к превосходству и подчинению. Инстинкт воли к власти пронизывает весь животный мир и по своей природе присущ человеку. Он нередко называет «инстинкт воли к власти» «аффектом командования», «аффектом превосходства» – над тем, кто обязан подчиняться [14]. Человек есть лишь высший носитель «воли к власти», ее силы и возрастающего могущества. И благодаря «инстинкту воли к власти» он вышел победителем в борьбе за выживание. Инстинкт воли к власти, по Ф. Ницше, пронизывает и эмоционально-чувственную, и интеллектуальную сферу человека, сферу мышления. В человеке это чувство воли к власти постоянно возрастает, достигает высшего могущества. Само требование жизни, «воли к власти» есть закон жизни, которому подчиняется и человек – «больше силы, больше власти» [13]. В реальной жизни выживает сильнейший, бесстрашно ведущий войну за свое выживание. В этом, по убеждению Ф. Ницше, и состоит достоверное содержание самой жизни. Философию Ф. Ницше поэтому нередко определяют как «философию жизни».