Характерные черты социально-культурной жизни Европы ХХ века

Многие течения  философской мысли XX столетия остро  ощущали и фиксировали власть "среднего", "массового" шаблона  и стандарта над жизнью и культурой. При этом одни философы, испытывая  страх перед усилившейся "массовизацией" всех сторон жизни, отстаивали, вслед за Ницше, элитарные идеалы. Другие философы пытались анализировать "массовизацию" жизни и культуры в ее реальной противоречивости. Экзистенциализм, персонализм расположены, пожалуй, где-то посредине: они считают власть Маn опасной, но видят в ней главную неискоренимую черту совместного бытия людей - такую же неизбежную, как жизнь или смерть индивидов.

БЫТИЕ МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И  СМЕРТЬЮ.

ПОГРАНИЧНАЯ СИТУАЦИЯ И СОВРЕМЕННОЕ  ЧЕЛОВЕЧЕСТВО.

Экзистенциальная  философия повернула внимание современной культуры к проблеме смерти. "Быть или не быть" индивиду - тема в философии человека XX века еще более популярная, чем во времена Шекспира.

А. Камю в "Мифе о Сизифе" заявил, что место  центрального философского вопроса  должна занять проблема самоубийства. И он видел свою гуманистическую задачу в том, чтобы помочь человеку, который находится на грани отчаяния, на грани самоубийства, сохранить жизнь.

Чем ему способна помочь философия? Во всяком случае, рассуждает Камю, но благодушно-оптимистическими уверениями в том, что жизнь прекрасна - к ним отчаявшийся человек скорее всего отнесется без всякого доверия. Бессмысленны, безнравственны и те концепции философии прошлого, согласно которым человек живет в лучшем из миров. Мир этот абсурден, заявляет Камю, так же, как абсурдны действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз... И все-таки жизнь даже в ситуации абсурда - ценность, равной которой у человека нет. Но это жизнь, всегда "пограничная" со смертью.

Жизнь на грани  смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые в философии  и литературе XX века исследовались  глубже и тщательнее, чем прежде. К сожалению, в нашей литературе и философии долгое время господствовало пренебрежительное отношение и к этим проблемам, и к их осмыслению - как будто они не заботят абсолютно каждого человека. Каждый переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на ее исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно задумывается о смерти. Жизнь индивида может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для него этот смысл. Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помогать другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это вечные темы искусства и философии.

Однако в классической мысли и в современной философии  тема смерти занимает разное место; смерть оценивается существенно по-разному. "...Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем",- писал, выражая мироощущение и ценности своей эпохи, древнегреческий философ Эпикур. Современная же экзистенциальная философия определяет жизнь не иначе как "бытие к смерти". В какой-то степени это верно - едва родившись, человек "устремляется" к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни... Можно, да и нужно понять людей, чьи мысли и чувства - под влиянием личных и социальных переживаний - повернулись, в основном, к проблеме смерти.

Это бывает не только в случаях социальной патологии (параноидальной одержимости идеей  самоубийства), но и в ситуациях, не так уж редко выпадающих на долю вообще-то здоровых людей: ситуациях конфликтного выбора, отчаяния, причем нередко, как показал Шекспир на примере Гамлета, совпадающих с высокими духовно-нравственными порывами личности. И все же, рассуждая о человеческом бытии одновременно реалистически и гуманистически, правомерно усомниться в теоретической и нравственной справедливости определения сущности жизни человека как бытия к смерти. Человеческая жизнь (да и жизнь вообще) постоянно развертывается не просто через противоположность, через "устремленность" к смерти, а скорее через противодействие ей. И человек в нормальном состоянии ориентируется именно на жизнь. Он научился полагаться на ее силу. О смерти же он мыслит и заботится скорее в крайних, действительно "пограничных" между жизнью и смертью ситуациях - но даже и в них человек способен не только и не просто отдаться "бытию к смерти", а либо проявлять огромную волю к жизни, либо сознательно жертвовать своей жизнью во имя высоких принципов, во имя жизни других людей.

Экзистенциальная  философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, "повернуться" от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции - сущности, которая едина с существованием. Это предположение отнюдь не беспочвенно, и писатели-экзистенциалисты умели остро и ярко осмысливать ситуации па грани жизни и смерти. По существу, герои их главных произведений помещены в пограничные ситуации. (Примеры - пьесы Сартра; повесть А. Камю "Посторонний"; повесть С. де Бовуар "Самая легкая смерть" -сильный и "жесткий" рассказ об умирающей матери и т. д.) Такой поворот не был случайным: он свидетельствовал о наступлении эпохи, когда пограничная ситуация стала не только индивидуальной, но и социальной, более того - общечеловеческой проблемой.

Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и  его выживание. Человечество впервые  в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой  смерти. Как и в жизни индивидов, так и в сегодняшней жизни человеческого рода требуются высокий жизненный порыв, критическая рефлексия, усилия разума, борьба с иррациональными устремлениями, "ангажированность" - активность и инициатива всех нас и каждого из нас. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает современное человечество,- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальной катастрофой, которым сегодня охвачены многие люди, должен послужить делу выживания человечества. Применимость экзистенциальных понятий, ранее относимых к индивиду, ко всему человечеству, еще раз демонстрирует неразделимость судеб уникального индивида и общества, всего человечества. Человек свободен осознать свою неотделимость от человечества - и он должен это осознать. Его сверхзадача: создать такие исторические условия, при которых мысль о мире в целом, об истории, о других людях не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

Проблема специфики  человеческого бытия в мире является центральной и для многих направлений современной религиозной философии. Причем концентрация внимания на проблеме человека, его места в мире и здесь произошла в результате длительной и острой борьбы, постепенного пересмотра исторически сложившегося традиционалистского понимания задач, целей и методов философствования.

Для всех экзистенциалистских  доктрин характерно убеждение в  том, что единственной подлинной  действительностью можно признать только, бытие человеческой личности. Это бытие-начало и конец любого знания, и прежде всего философского. Человек сначала существует - думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире. Человек сам определяет свою сущность. Она находится не вне его (например, в производственных отношениях, или в божественном предопределении), а сущность человека не есть некий идеальный образ- прототип, имеющий "вечные", "неизменные" человеческие или "антропологические" качества. Человек сам определяет себя, он хочет быть таким, а не иным. Человек стремится к своей индивидуальной цели, он творит себя, выбирает свою жизнь.

Личность не может преследовать какие-то "всеобщие цели", хотя в реальной жизни человек, нередко и отождествляя себя с "всеобщими  целями", снимая, тем самым, ответственность  с себя за свои поступки. Ему кажется, что мир рационален, что есть некие общие законы мира, истории, культуры. Однако на самом деле мир абсурдный, чужой, бессмысленный, как и вся человеческая жизнь. К тому же, скорее всего, это единственный мир и, умирая, мы не получим никакого воздания. Подлинный человек не прячется за миражи и вымыслы "сверхиндивидуального бытия". Он понимает, что полностью ответственен за свои поступки и их последствия.

Бытие человека - это драма. Сознание человека свободно, его воля предопределяет жизненный путь. Наш выбор и определяет нашу суть, суть бытия отдельной личности. Это не значит, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. Напротив, существование человека возможно только в рамках коллективности, "совместного бытия"; конкретный человек общается только с конкретными людьми. Человек одинок в своих чувствах, он находится в пустоте. В общении же с другим человеком он либо подчиняет его волю себе, либо сам подчиняется его воле (либо палач, либо жертва). Понятно, что в описанной ситуации нет никакой объективной истины. Истин много, столько, сколько людей. Истина-это "субъективность", ее можно найти, исследуя свои переживания. Для живого человека единственная действительность- эта собственная этическая действительность, а настоящая реальность-внутреннее решение. Существующий объективный мир в сознании каждого человека свой и только свой. Мир меняется, когда в его инертность, хаотичность мы вносим действие. Мир преображается, когда мы его осознаем сквозь призму своей волн, своих целей. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость от себя, придает ему значимость.

Именно в этом мы видим основу философской позиции  экзистенциализма.

Карл Ясперс не считал философию наукой о бытии  или наукой о жизни, потому что  наука имеет ограниченный предмет. А жизнь или бытие неограничены. Философия же дает человеку жизненные ориентиры. Истинное бытие не познается наукой, но осознается душой при помощи философии. В центре философии нет понятия разума или рассудка, а есть фантазия и вера. Философская вера отличается от религиозной тем, что основана на размышлении, а не на откровении. Главная цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой.

В реальной жизни, считал Ясперс, мы ощущаем одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире. Чтобы избавиться от этого чувства, надо проанализировать "ситуацию", т. е. ответить на вопрос: какой мир сегодня и какое место я занимаю в мире? Оказывается, что нынешний мир испытывает ужас перед временем, переживает кризис рациональности, не верит в Бога. Человек покинул мир природы ради техники, он стремится жить в толпе "как все". Человек стал элементом массы, а масса - страшная иррациональная сила. В массе мы наблюдаем погоню за наслаждением, нетерпимость, зависть, стремление нажиться, иллюзию равенства. В массе человек не может найти опору. Но как же найти себя, познать себя? Вне философии человек познает себя в кризисных ситуациях. Болезнь и смерть, опасные для жизни моменты риска и война позволяют нам познать себя. Однако можно познать себя и через философию. Настоящая философия не пытается познать человека, она проявляет, выявляет бытие человека, будит его, подталкивает к свободе и к жизни.

Человек может  преодолеть кризис и, придя к познанию себя, "самобытию", увидеть действительные связи бытия и свою судьбу. Это  и означает стать свободным. Надо иметь веру в свою родину, чтить  народные традиции, любить свой народ от других людей, избегать насилия в любых формах. Философская вера делает нас солидарными с другими людьми в их борьбе за свою свободу, права, за свое духовное развитие.

Мы должны быть благодарными. А это значит идти не за толпой, а за гениями человечества, стремиться к "коммуникации", т. е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанным ими.

Мартин Хайдеггер  считал, что современная ему философия  утратила понимание сущности и смысл  бытия. Вопрос о бытии - главный вопрос философам, но решать его можно, только поняв смысл человека. Человек конструирует мир, или бытие, поэтому выяснение сущности человеческого бытия раскрывает сущность бытия вообще. В чем же тогда сущность человека? Она заключается в особом способе жизни - существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, обращается к себе и тем самым начинает понимать себя. Страх - основное переживание и способ бытия, позволяющий точно и всеобъемлюще понять человека. Страх - это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку и это что-то вполне конкретно. Страх же относится к неопределенной опасности, к миру как таковому, первоначальная его форма-страх перед лотереей жизни. Наряду с феноменом страха стоит и феномен жизнедеятельности, несущей счастье миру и людям. Он менее сильный и не менее глубинный, чем страх.

Человеческое  существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т. е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют  человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Весь мир, по Хайдеггеру, проникнут "мировым страхом", или "первобытным страхом". Человек понимает конечность своего бытия, понимает, что его существование это, по сути, "бытие для смерти". Смерть оказывается последней, решающей и подлинной возможностью бытия. Итог простой: существование человека везде отягощено страхом. Человек пытается избавиться от страха, но это попытка убежать от своей собственной сути. Человек бежит от самого себя и пытается забыться в общественной жизни, в суете, он "растворяется" в обществе. Хотя полного "растворения" не происходит.

Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен  тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-либо опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики или техники. Смысл жизни - только в сфере свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки. Я в этом сущность человеческого бытия.