Учения экзистенциалистов  носит яркое выраженный нравственно-этический  характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. В трудные времена второй мировой войны, в условиях немецкой оккупации оно стимулировало участие многих тысяч людей во Франции и других странах Европы на участие в движении Сопротивления, на противостояние тоталитаристской идеологии. В послевоенное время под влиянием экзистенциализма находились различные леворадикальные движения. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма существенно ослабло. Однако его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии и по сей день продолжают оказывать свое воздействие на людей через философию, литературу и искусство.

НОВЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В  ФИЛОСОФИИ:

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ, ГЕРМЕНЕВТИКА, ПЕРСОНАЛИЗМ

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Современная феноменология  так или иначе связана с концепцией Эдмунда Гуссерля, разработавшего основные принципы феноменологической философии. До него феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления. Руссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

Главные цели феноменологии - построить науку о науке, наукоучение  и раскрыть жизненный мир, мир  повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного. Гуссерль считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Тогда закономерно встают следующие вопросы: 1) что есть сознание? и 2) чем она отличается от того, что не является сознанием?

Феноменологи  стремятся выделить чистое, т. е. допредметное, досимволическое сознание, или "субъективный поток", и определить его особенности. Делают они это потому, что сознание- очень сложное образование с различными функциями. Выделив "чистое" сознание, мы поймем сущность сознания вообще. Главная характеристика сознания вообще - это его постоянная направленность на предметы. Такая наивная" направленность сознания на внешние предметы называется "интенциональностью". Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо.

В своей деятельности, как теоретической, так и практической, человек "наивен", т. е. он не видит  тех "смыслов", которые сам вносит в осознаваемые им предметы. Человек  считает, что познает объекты  как нечто независящее от сознания, своего и других людей, но на самом деле это не объекты, а "предметы" (то, что предо мной), иными словами, объекты, в которые я вношу определенные смыслы - или "очеловеченные объекты" или данные в сознании. Важно различать эти "смыслы стенания" ("чистое сознание") и то, что вне его, т. е. собственно объекты. До всех наук и теорий существует жизненный мир - наивная повседневная жизнь. Эта жизнь и есть источник всех теорий и понятий науки. Жизненный мир - фундаментальная предпосылка культуры и цивилизации. Он наполнен "смыслами" сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. Но трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле исследуем вторичные образования "жизненного мира" и из них черпаем понятия науки. Задача феноменологии - показать, как родились вторводые образовании жизненного мира.

Чтобы понять генезис  понятого и вскрыть природу истинного, "чистого сознания", надо провести редукцию сознания, т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Для этого мы прибегаем к способу "Эпохе" - такой операции мысли, когда внимание ученого направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания. Сфера, где осознается предмет - "Чистое сознание", т. е. очищенное от догм, схем и стереотипов мышления, а главное, очищенное от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием.

"Чистое сознание", освобожденное от всех человеческих установок, доопытное, становится доступным пониманию при помощи "редукции" (сведения) - мыслительной операции, которая позволяет сначала перейти от рассмотрения предметов к осмыслению их чистой сущности способом "Эпохе", а затем перейти к постижению фундамента всего существующего - "абсолютного Я".

Оказывается, что  сознание в чистом виде - "абсолютное Я" (которое одновременно есть центр  потока сознания человека) - как бы конструирует мир, внося в него "смыслы". Все  виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. А сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен. Гуссерль, Брентано, Хайдеггер, Мерло-Понти и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно, многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX в., в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии.

ГЕРМЕНЕВТИКА

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПОВОРОТ В СОВРЕМЕННОЙ  ФИЛОСОФИИ.

М. Шелер видел главную опасность своего времени в инфляции идеи человека и работал над проектом философской антропологии, которая опирается на "порядок сердца". Если и есть философская задача, решения которой наша эпоха требует как никогда срочно, так это задача философской антропологии" (Шелер М. Избранные произведения. М., 1994. С. 70).

Антропологический поворот философии имел важное значение для уяснения образа человека. В  философских и научных теориях  он определялся как часть природы, подобие бога, познающее существо, социально-политический, юридический субъект, нравственная личность, элемент экономической, национально-государственной структуры и т. д. Сущность человека философская антропология усматривала в его "неукорененности, незавершенности и недостаточности". Человек не имеет природных инстинктов и вынужден сам искать формы своего существования. Уникальность положения человека в космосе выражается в том, что он не имеет в нем заранее фиксированного места. Чтобы утвердить себя, он создает культуру. Рассматривая человека как культурное существо, ориентированное в своих действиях на высшие ценности, философская антропология прорывает узкий горизонт философии сознания. Человек - это не только познающее, но переживающее, не только разумное, но духовно-телесное существо. Важным значением антропологического поворота можно считать разрушение прежнего образа человека, который строился на путях поиска его "природы" или "идеи". Возникла задача его самоопределения, которое было бы свободно от редукции как к животному, так и божественному.

Однако устранение субстанциальных и атрибутивных, функциональных и структурных характеристик  привело к неопределенности "человеческого". Оно стало постепенно претерпевать усиливающуюся инфляцию. Психология стала отказываться от изучения души, философия - от познающего субъекта, литературоведение - от автора. На передний план в XX в. выдвинулись Фрейд и Маркс, которые пытались развернуть философию от изучения духовно-смысловых феноменов к над- или подсознательным структурам. Эти идеи присутствуют во всех влиятельных философских течениях нашего времени. Может быть только философская герменевтика остается сегодня последним оплотом старой метафизики смысла. В остальном же господствует интерес к социальным, политическим, экономическим структурам или к телесным аффектам, желаниям и влечениям. Это вызвано осознанием того обстоятельства, что в современном обществе власть реализуется не столько в форме идеологии, манипулирующей сознанием, сколько в форме управления телесными практикой и желаниями.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ  ПРОЕКТ В СОВРЕМЕННОЙ  ФИЛОСОФИИ

Философская герменевтика имеет глубокие исторические корни. Ее название ассоциируется с греческой  мифологией, где Гермес играл роль посредника между богами и людьми, а также с разного рода герменевтическими знаниями, ясновидением. Существуют давние связи герменевтики с логикой, риторикой, поэтикой; это оказалось определяющим для ее дальнейшего развития как науки об истолковании в эпоху Ренессанса и Реформации, когда остро возникла проблема перевода и понимания старого культурного наследия. В ходе конфронтации теологической, юридический и филологической герменевтики выявилась их зависимость от догматических предпосылок, а попытка освобождения привела к романтическому проекту Шлейермахера. Поворот от догматики к исторической герменевтике был осуществлен Дильтеем, который представлял историю как большую непонятную книгу, подлежащую расшифровке и истолкованию. Важным шагом вперед можно считать соединение герменевтики с психологией и феноменологией. Хотя сегодня "выживание" или "сочувствие" как условия понимания поступков живших в прошлом великих людей уже не считается необходимым для понимания, тем не менее связь герменевтических процедур с эмпатическим сопереживанием не вызывает сомнений.

Философская герменевтика является одним из влиятельных духовных течений современности. Огромную роль в ее становлении сыграла книга X. Г. Гадамера "Истина и метод". Герменевтика Гадамера представляла собой серьезную попытку преодоления философского кризиса эпохи. Сегодня герменевтика уже не вызывает прежнего энтузиазма и розовых надежд. Но это не должно быть причиной отказа от нее. Она сохраняется в составе философских методов и дисциплин в качестве локальной и региональной практики анализа истории. На это обстоятельство недавно вновь указал П. Рикер.

Гадамер попытался  вписать герменевтическую парадигму  в общий процесс, который он охарактеризовал  как волну технократической враждебности к истории. Действительно в 60-х  годах произошло изменение стиля  мышления, сопровождавшееся не только математизацией, но и новыми представлениями о предмете исследования. Гуманитарные науки уже не считались "науками о духе". Именно по отношению к ним можно было говорить о "смерти человека". "Психология без души", "антропология без человека", "эпистемология без познающего субъекта", "литературоведение без автора" - эти лозунги выражали общее недовольство традиционной гуманистикой, отсылающей к таинственным "природе" или "сущности" человека.

Гадамер проявил  необычную для гуманитария настойчивость  по пропаганде герменевтического движения. Ему удалось убедить в значимости герменевтического метода даже методологов естествознания. Но Гадамер претендовал на раскрытие таких предпосылок познания, которые уже не могут быть обоснованы методами самой науки. "Философская герменевтика, - писал Гадамер, - включает философское движение нашего столетия, преодолевшее одностороннюю ориентировку на факт науки, которая была само собой разумеющейся как для неокантианства, так и для позитивизма того времени. Однако герменевтика занимает соответствующее ей место и в теории науки, если она открывает внутри науки - с помощью герменевтической рефлексии - условия истины, которые не лежат в логике исследования, а предшествуют ей". (Гадамер X. Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 616).

На чем же основываются подобные универсалистские притязания герменевтики и насколько  они оправданы? Прежде всего, на том, что феномен понимания пронизывает  все межчеловеческие отношения, включая историю, политику, обмен  мыслями и переживаниями, нравственные поступки и эстетические вкусы. Герменевтика не сводится к методике или методологии потому, что отнюдь не абсолютизирует познавательные акты, а, напротив, указывает, что важнейшие предпосылки естественных и гуманитарных наук базируются на некоторых жизненных решениях и связаны с опытом переживания вины, ответственности, желания свободы и справедливости, чувствами веры и надежды. Ее главное значение в современной технической культуре состоит в том, что она указывает на значимость этого опыта, который остается необходимым несмотря на то, что все человеческие решения, как кажется, опираются на факты и доказательства, а не на душевные эмоции. Убеждения и верования, чувства и желания не могут быть доказаны, как не может быть доказано бытие Бога. Но это вовсе не означает, что все это является чем-то выдуманным, ненужным в эпоху технического расчета.

То, что Бог  не существует в реальности, что  чувства и вера человека во многом иллюзорны, и раньше не было большим  секретом. Но почему о "смерти Бога" и о "смерти человека" заговорили в последнее столетие? Потому, что место божественного и человеческого заняли иные фигуры. И это произошло от того, что люди утратили способность мужественно отстаивать истину и поэтому она уже больше не делает их свободными. Герменевтика Гадамера реабилитирует опыт приобщения к истине и опыт нравственного свершения, которые в прошлом были едины. Речь идет, таким образом, не столько об активно-преобразующей, критико-рефлексивной позиции человека, сколько о восприятии прошлого, соучастии с миром и смирением перед бытием. Это только кажется, что экономический рост должен сопровождаться переоценкой ценностей. На самом деле существует историческая преемственность, и герменевтика отстаивает ценность предания, указывая на образцы жизни, которые имели место в прошлом как эталоны современности. Это не мы должны осуждать историю, а она должна служить мерилом оценки наших достижений.