Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Января 2012 в 17:53, реферат
Современная западная философия характеризуется рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истину любому человеку. Такой гносеологический "демократизм" дополнялся "оптимизмом".
Но есть и другой путь превращения исследования обыденного языка в научное занятие. Признав, что обыденный язык является "формой жизни" и так или иначе связан с социальными институтами, можно исследовать зависимость языка от системы культуры в целом и его изменения в процессе социально-культурного развития человечества. Такой путь предлагает С. Тулмин. По-видимому, это имеет смысл, так же как и изучение усвоения языка ребенком в процессе индивидуального развития психики (работа, подобная той, которую осуществляет швейцарский психолог, философ и логик Ж. Пиаже). Если бы это было сделано, считает Тулмин, то лингвистический анализ привел бы к возникновению новой науки, которая исследовала бы взаимоотношение концептуальных онтогении и философии.
Программа С. Тулмина предполагает, однако, превращение обыденного языка из средства решения философских проблем в объект научного изучения, что означает формулирование теорий и гипотез по всем правилам, принятым в современной науке. Иными словами, реализация этой программы выражала бы не новый этап в развитии лингвистической философии, а, в сущности, выход за пределы аналитической философии вообще.
Краткий очерк современного состояния лингвистической философии уместно закончить следующим весьма симптоматичным высказыванием Ф. Вайсмана, участника аналитического движения на разных его этапах: "...невозможно... доказать, что данное выражение является естественным, метафора - соответствующей, вопрос - имеющим смысл (или таким, на который нельзя ответить), сочетание слов - осмысленным (или лишенным смысла)... Утверждение о том, что метафизика - нонсенс, само является нонсенсом". Любопытно, что это утверждает бывший ассистент одного из основателей логического позитивизма - М. Шлика, активный член "Венского кружка" - объединения, послужившего идейным и организационным ядром этого философского направления.
Одним из крупнейших
и влиятельных течений
По геосоциокультурному признаку все эти учения и школы можно классифицировать как немецкий, французский, русский, японский и другие экзистенциализмы. По решению одного из важных мировоззренческих вопросов - отношение к сверхъестественному, выделяются религиозная и секулярная формы экзистенциализма.
Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (1813-1855) и немецкого философа начала XX в. Э. Гуссерля (1856-1938). Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альберт Камю (1913 - 1960).
Экзистенциализм
характеризуется в
Экзистенциализм, действительно, отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунъе (1905-1950) в книге "Введение в экзистенциализмы" так характеризует это течение: "Наиболее общим образом - это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей".
Экзистенциализм сосредоточивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства.
Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это, прежде всего, свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида.
Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы у экзистенциалистов. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется, главным образом, не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое, и не надо, в случае отрицательного развития событий, ссылаться на "обстоятельства". Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности. В каждый конкретно-исторический момент их существует не одна, а несколько возможностей. При наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.
Слабость же экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовым, сложившимся определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов и т. д. Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют.
Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.
Философия с глубокой древности была обращена к постижению человека. Тем не менее в каждую поворотную историческую эпоху предлагалась новая трактовка проблематики, которая издавна входила в раздел философии, именуемый "философской антропологией". Особенно решительный поворот к человеку произошел в философии в эпоху Возрождения и на заре нового времени. Но мыслители XX века - независимо от того, насколько высоко и насколько объективно они оценивают вклад "антропологической" философии прошлого,- считали и считают необходимым осуществить "новый поворот" к человеку. Одни философы, связывали необходимость "антропологического поворота" с широким обоснованием нерелигиозного понимания мира, которое могло бы выдержать соперничество с классической мыслью, существенно зависевшей от религии. Другие, напротив, использовали философию человека как наилучший, по их мнению, способ "модернизации" религиозной философии. Католический философ М. Шелер (1874-1928) писал: "В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и бога". С тех пор это стало традицией в религиозной философии. Такие влиятельные религиозные философы XX столетия, как П. Тейяр де Шарден, М. Бубер оставили заметный след в философии человека, создав религиозные варианты экзистенциальной философии.
Корни антропологического поворота уходят еще в XIX столетие, когда ряд мыслителей, и, прежде всего, Серен Кьеркегор, сделали именно вопрос о человеке главным пунктом размежевания с философией прошлого.
Классическую философию Кьеркегор не без оснований обвинял в том, что вопрос о человеке она решает слишком абстрактно и благодушно. Философы, по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, бога, прогресс, отвлеченную истину - и этому общему стремятся подчинить конкретного человека. В самом же человеке они выделяют и отвлеченно рассматривают только его сущность. Погружаясь в дебри абстрактного "сущностного" рассмотрения, философия отходит от живого индивида с его мыслями, эмоциями, страданиями. И здесь Кьеркегор видел ограниченность не одной лишь философии, а культуры, духовных умонастроений, морали своей эпохи. У каждого столетия, по Кьеркегору, есть своя безнравственность. Безнравственность XIX столетия датский мыслитель усматривал в том, что всякое индивидуальное, единичное хочет "забыться в общем". Задачу новой, действительно повернутой к человеку философии С. Кьеркегор видел в том, чтобы вглядеться, "вчувствоваться" в человеческую жизнь, человеческие страдания. Философ должен глубже понять процессы выбора индивидом своего "Я", выбора между добром и злом. Он должен помочь индивиду найти истины, не просто близкие ему и понятные, но неотделимые от него. По Кьеркегору, человек должен открыть такую истину, ради которой ему хотелось бы жить и умереть.
Появившаяся еще в XIX веке "антропологическая" философия - в той части, где она проповедовала отказ от "диктата" абстрактного всеобщего и близость к миру конкретного индивида - была в целом перспективной. Программа эта нашла горячую поддержку и развитие в целом ряде философских направлений XX века. Среди них наиболее влиятельным в 30-60-е годы был экзистенциализм. Само название этого направления заключает в себе программу: заменить классическую "философию сущностей" (еssentia) философией человеческого существования (ехistentia).
Во многом сходное с экзистенциализмом понимание задач философии разделяли сторонники персонализма - направления философии XX века, которое представлено философами, объединившимися в США в 20-х годах вокруг журнала "Реrsonalist" (У. Хокинг, Э. Брайтман, Р. Т. Флюэлинг) и в 30-х во Франции вокруг журнала "Еsprit" (Э. Мунье, Ж. Лакруа (1900-1954), и философской антропологии. Философская антропология - философское движение, представленное М. Шелером, А. Геленом (1904-1976), Э. Ротхаксром (1888-1965), Г. Э. Хенгстенбергом (род. 1904) и др.
Экзистенциализм - а вместе с ним другие философские направления, знаменовавшие поворот к человеку, такие, как персонализм, философская антропология, выразили широко распространившиеся в XX веке идеи и умонастроения.
В дальнейшем, привлекая в качестве примера идеи то экзистенциалистов, то персоналистов, то представителей философской антропологии, по существу, будет иметься в виду целое идейное движение, сконцентрированное вокруг проблемы человека и его места в мире. (Для краткости, назовем его экзистенциальной философией.)
Программу экзистенциального
направления так определял
Философия человека XX столетия, которая, как и всякая философия, тесно связана со своей эпохой, несет на себе печать нашего драматичного, конфликтного века. Существует связь между экзистенциальной философией и широко распространившимися в XX веке настроениями отчаяния, словом, отчужденности от общества.
Центральная проблема, на которой сосредоточивают свое внимание наиболее крупные философы, которых мы относим к экзистенциализму, персонализму, философской антропологии,- это проблема отчуждения индивида от общества.
Состояние отчуждения человека от общества исследовал еще К. Маркс, на которого в данной связи не раз ссылались экзистенциальные философы. Но, в отличие от Маркса, в основном изучавшего проблемы отчуждения в капиталистическом обществе XIX столетия, они считали необходимым указать и на другой факт - существование умонастроений отчуждения и их корней также и в условиях иных исторических эпох и других социальных систем. Эти философы делали отсюда вывод, что отчуждение является общей характеристикой жизни человека в обществе, в особенности на нынешнем этапе истории, когда чувство страха порождается опасностью уничтожения человечества. Они видели смысл философии не только и не столько в констатации отчуждения, а тем более не в "оправдании" и увековечивании настроений страха и покинутости. Им представлялось, что философия обязана помочь человеку, охваченному трагическими умонастроениями, если не преодолеть их - что не всегда возможно,- то, во всяком случае, искать и находить свое "Я", смысл своей жизни в самых трагических, "абсурдных" ситуациях. Распространенное мнение о том, что экзистенциалисты и философы других "антропологических" направлений рассматривали индивида в изоляции от общества и что они вовсе не занимались социальным анализом, неверно. Социальным размышлениям в философии человека XX столетия отведена существенная роль - они либо вплетены в общее философское осмысление человека (о котором - позже), либо выливаются в самостоятельные произведения по социально-философским и социально-политическим вопросам, либо воплощаются в образах и коллизиях художественных произведений.
Информация о работе Характерные черты социально-культурной жизни Европы ХХ века