Философия

     СОДЕРЖАНИЕ:

1. Введение
2. Философия и религия
3. Философия Платона и Аристотеля
4. Религиозная картина мира
5. Познавательные способности человека
6. Наука и техника
7. Величие и трагедия человеческой свободы
8. Материальная и духовная сферы общества
9. Интерсоциальные глобальные проблемы
10. Гипотеза – это…
11. Эйдос – это…
12. Заключение
13. Список использованной литературы

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Философия ( от греческого «phileo» - люблю и «Sophia» - мудрость) – одна из древнейших и увлекательнейших областей человеческого познания. Философия возникла  в седьмом – шестом веках до нашей эры в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Возможно, первый, кто назвал себя философом, это Пифагор. Слово было новым и незнакомым. Пифагор объяснял смысл неологизма следующим образом: « Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые –смотреть. Так и в жизни: иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины».

Не могу не согласиться со словами великого человека. Ведь философия открывается  не каждому,  и понять ее. Принять  и впустить в свою жизнь может  только истинный философ. В своей  работе я попытаюсь раскрыть лишь маленькую часть философии, великой  и поистине неразгаданной науки 
 
 
 
 
 

2. Философия и религия

Религия ( от латинского «religio» - восстановление или воспроизводство лиги, связи) -  стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом ( Богом, богами, главной святыней). История человечества знает множество разнообразных религий, но большинство из них исходит из неполноты и несовершенства человека и предлагает пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасения.

В чем сходство и различие между философией и  религией? И для религии, и для  философии характерно стремление к  Абсолюту. Любое философствование, доходящее до представлений о  первооснове мира, его свойствах, не может не касаться областей «сверхъестественных» (т.е. сверхфизическо-природных). Очевидно, без трансцендентных актов выхождения за пределы не существует ни философия, ни религия. Трансцендентный понимается как выходящий за границы возможного опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходя за пределы человеческого сознания.

И философия, и  религия развертываются вокруг определенного духовного опыта. Им обеим принадлежит миссия – «очеловечивать» мир.

Гуманистическую функцию выполняет, конечно, не всякая философия, а та, которая наполнена  глубоким этическим содержанием.

Основное различие между философией и религией в  том, что всякая религия опирается  на веру и авторитет, а философия  готова все подвергнуть сомнению и стремится к рациональному  обоснованию.

 Принципиально  отличает религию от философии  и проводимая ею сакрализация  базовых ценностей. В религии  освоение мира осуществляется  через его удвоение на «посюсторонний» - земной, естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувствительный. Специфик религии – вера в сверхъестественное. Религиозное познание содержит в себе элемент откровения. Религиозная вера определяется откровением, философская – деятельностью разума.

Гегель, сравнивая  религию с философией, обращал  внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней  также имеются представления, общие  мысли". Более того, "религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны".

3. Философия Платона и Аристотеля

Платон – великий древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма и европейской философии.

В 407 году до нашей  эры Платон познакомился с Сократом и до смерти Сократа был в числе  его ближайших учеников. Основал  собственную философскую школу  – Академию.

Объективный  идеализм Платона есть учение о самостоятельном  и субстанциальном существовании  идей как общих и родовых понятий. Идея (эйдос) -  центральная категория в философии Платона. Всякая физическая вещь, по Платону, имеет тело и имеет свою идею. Физическая вещь есть воплощенная идея. Вещь воплощает идею несовершенным образом. Идея – оригинал, первообраз, а вещи – копии. Учение об идеях трактует  вещи как отражение идей -  это мы находим и в платоновском образе узников в пещере.

Идеям свойственна  регулятивная и формообразующая  сила; они – вечные образы, парадигмы, по которым из бесформенной материи  организуется все множество реальных вещей. Сама материя ничего не может  породить. Она только «кормилица»  и «восприемница». Идеи Платона есть принцип всего происходящего.

Платон первым осознал конструктивную роль идей. Без идей невозможна никакая человеческая деятельность, невозможна философия, наука  и даже обыденное познание. Многое в философии Платона устарело, но учение об идее как принципе осмысления вещей, как их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, это осталось в науке навсегда. Здесь платонизм неопровержим.

В философии  Платона противопоставление материи  и идей дополняется противопоставлением  тела и души. Тел смертно –  душа бессмертна. Душа человека существовала и до того, как он родился  и  продолжает существовать после его  смерти. Душ человека принадлежит  миру идей, а тело – чувственному миру. То, что мы называем жизнью человека, есть время существования души, когда  она воплощена в теле.

Государство, по Платону, отражает строение души с ее вожделеющим, пылким и разумным началами, которым в государстве соответствуют  сословия ремесленников, воинов и философов  – правителей.

Государство возникает  вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда.

Платон с осуждением относился к существующим формам государства: тимокртии(правлению честолюбцев), олигархии (власти богатых), демократии (власти народа), и тирании (власти одного деспота). Во  всех этих формах государства существует недопустимый разрыв между богатыми и бедными. Имущественное неравенство делает, по Платону, из одного государства « два враждебных друг другу государства: одно - бедняков, другое – богачей». Вместо согласия в обществе царит раздор, вместо стремления к высшим ценностям – алчность и погоня за деньгами. К власти приходят некомпетентные, неподготовленные люди.

В идеальном  государстве Платона сама система образования порождает три социальных класса: первый – правители-философы, второй – воины, третий – производители материальных благ.

Лучшими, по Платону, типами государства являются монархия и аристократическая республика.

Воспитание отдельного человека и построение справедливого  государственного устройства – это, по мысли Платона, одна и та же задача. Правильно установив способности и потребности людей, распределив все население государства по сословиям, дав каждому сословию соответствующее воспитание, от которого зависит его образ жизни, мы и получаем идеальное государственное устройство. 

Философская мысль Древней Греции достигла наивысшей высоты в трудах мыслителя огромного энциклопедического размаха – Аристотеля, ученика Платона. Он оставался членом академии Платона в течение 20 лет, до самой смерти учителя. В 343 году по приглашению македонского царя Филиппа стал воспитателем его сына, будущего царя Александра.

Аристотель создал собственную философскую школу, получившую наименование Ликея.

Философия делится  Аристотелем на ТЕОРЕТИЧЕСКУЮ, цель которой – знание ради знания; ПРАКТИЧЕСКУЮ, цель которой – знание ради деятельности и ПОЙЕТИЧЕСКУЮ(творческую), цель которой – знание ради творчества.

Центральная категория  платоновской философии,  а именно, идея (эйдос) перешла к Аристотелю почти целиком.

По Аристотелю, материя – это материал, вещество. Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя – бесформенное и неопределенное вещество. Во-вторых, материя – это «то, из чего вещь состоит».  Такая материя включает в себя как первооснову первую материю, из которой состоят и  возникают в конечном счете все вещи. Материя – лишь потенциальная возможность возникновения многообразия вещей. Она пассивна, инертна., чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму (эйдос). Форма – активный фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Фома – сущность вещи.

Исходя из этого  можно сказать, что всякая вещь есть единство материи и формы. Наряду с этим вещь имеет причинное происхождение и целевое предназначение. Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма.  Вещь обязана своим существованием всем четырем причинам.

Под движением  Аристотель понимает изменение вообще. Он вводит четыре типа изменений:

1)субстанциальные  изменения связны с возникновением  и исчезновением субстанций ( вещей);

2)качественные  изменения связаны с изменением  свойств субстанции (вещи);

3)количественные  изменения – рост и убыль;

4)пространственные  изменения – перемещение вещи  в пространстве.

Мировоззрение Аристотеля  теологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Следует обратить внимание на аристотелевский термин «энтелехия» как энергию, превращающую возможность в действительность, как осуществление целенаправленного процесса. Каждая вещь стремится реализовать присущие ей возможности. В этом заключается цель каждой вещи.

Термин «этика»  впервые употребил также Аристотель, для обозначения особой области  исследования – практической философии. В этике Аристотель – классический представитель эвдемонизма: высшее благо человека определяется им как  счастье (эвдемония). Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей арете (добродетели). Этическая добродетель, по мысли Аристотеля, - эта середина между двумя пороками. Один из пороков содержит избыток качества, имеющегося в добродетели, а другой – недостаток. Например, мужество – это середина между отчаянностью и трусостью.

4. Религиозная картина мира

Исторические  факты свидетельствуют, что религия  оказывала на общество двойственное влияние – как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада (индуизм  и буддизм), религиям радикально –  светским (конфуцианство и даосизм), но и религиям иудаизму, христианству и исламу. Среди множества причин регрессивного влияния следует  выделить претензии каждой религии  на выявление абсолютной, полной истины. Происходит это потому, что любая идея бесконечности Абсолюта попадает под власть конечности, понятности человеческого языка: в словах искажается, опустошается то, что предполагалось. « Это происходит в церквях и вероисповеданиях, возникающих на основе всеобъемлемой библиотекой религии, которой принадлежим мы все, » – пишет религиозный философ К. Ясперс. Более того, даже в пространстве одной религии исторически происходит изменение основной модели, ориентируясь на которую люди осознают себя, общество, мир, Бога.

В наши дни положение в религиозной  жизни характеризуется одновременным  конфликтным сосуществованием  различных  церквей и вероисповеданий.

Сейчас  подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на неё всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая  окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время  расшатана вера в вечный, всемогущий прогресс. Всё больше ощущается дефицит  душевной теплоты, эмоциональности, обостряется  восприятие межличностных отношений, крепнет убеждённость в необходимости  обязательной этики в интересах  народа, нации, этноса, человечества. Таким  образом, происходит не утрата ценностей, как говорят об этом, а их изменение  и переориентация на стиль жизни  в человеческом измерении. Всё это  открывает новые возможности  для религии. Самые ярые противники религии должны сегодня признать, что отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела своё существование в различных формах. Прогресс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, молодёжных группах. Всех их объединяют усилия основать собственную этику, имеющую универсальный характер. Поскольку абсолютные этические  ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают  западные теологи (Карл Барт, Рудольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К. Ясперс, Ю. Хабермас, М. Хоркхаймер), поскольку важнейшей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии.