Философия и методология науки

      Вильгельм Дильтей (1833–1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из нее самой, т. е. из ее временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает ее не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, т. е. сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужой мир он считал условием

      72 

      возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разрабатывал метод герменевтики как важнейший метод социально-гуманитарного познания.

      Еще один подход к обоснованию специфику социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.

      Вильгельм Виндельбанд (1848–1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности. Ценности — это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задает направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага — это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры — науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она — идеал.

      Генрих  Риккерт (1863–1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.

      Теорию  ценностей Виндельбанд и Риккерт  положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (т. е. устанавливающим закон) или генерализирующим (т. е. обобщающим). Исторические науки нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод — идиографический (от греч. ίδιος = своеобразный, т. е. метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.

      Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он все-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача — выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Т. е. ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Т. е. удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определенной ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).

      73

§ 33. Исследовательские программы в обществознании (натуралистическая, культурно-историческая, социопсихологическая, социологизм, материалистическое понимание истории)

      Программы научного исследования общества начали появляться лишь в XIX веке, когда естественные науки имели уже двухвековой опыт развития. Естественно, предпринимались попытки использовать для изучения общества средства и методы, подобные тем, которые утвердились в естествознании и воспринимались как атрибуты научности вообще. Вместе с тем, требовалось адаптировать понятие и критерии научности применительно к специфике общества как особого объекта познания.

      В XIX–XX веках в обществознании появились различные научно-исследовательские программы, т. е. направления, опирающиеся на те или иные фундаментальные идеи и методологические принципы.

      Натуралистическая программа (натурализм) в обществознании — это воззрения и концепции, предполагающие, что общество является частью природы, что оно подчиняется естественным причинам и закономерностям, а потому его нужно изучать с помощью методов и средств, применяемых в естественных науках. К натуралистическим относятся теории, которые объясняют развитие и структуру общества такими природными факторами, как климатические условия, географическая среда, биологические и расовые особенности людей и т. д. В социологии XIX– начала XX веков натурализм был представлен концепциями социального органицизма (Г. Спенсер, А. Э. Шеффле и др.) и социального дарвинизма (Л. Гумплович, У. Г. Самнер и др.). Сторонники этих направлений объясняли функционирование и развитие общества по аналогии с биологическим организмом или биологической эволюцией.

      Культурно-историческая школа — направление в искусствознании, которое основал в середине XIX века Ипполит Тэн (1828–1893), французский философ, историк и социолог искусства. Он использовал гегелевское понятие «дух времени» для объяснения социокультурных явлений. По Тэну, особенности произведений искусства обусловливают три фактора: раса, среда и момент. То есть художественные произведения выражают дух народа, (1) обладающего своеобразным темпераментом, (2) живущего в определенных природных условиях (3) в определенные исторические моменты его существования. Сторонники культурно-исторической школы стремились осуществить в сфере гуманитарного познания позитивистский идеал научности: руководствоваться фактами, обеспечивать доказательность, логическую строгость в объяснении явлений искусства. Главный метод исследования — историзм. К исследованию художественных произведений применялись естественнонаучные принципы, генетический

      74 

      подход. И. Тэн проводил аналогию между дарвиновским естественным отбором и развитием искусства: в определенных общественных условиях одни явления искусства умирают, другие выживают и множатся.

      Социопсихологическая  программа (психологическое направление в социологии, социологический психологизм и т. п.) — множество социологических концепций, опирающихся на данные психологии. Это направление образовалось в конце XIX– начале XX веков на фоне общей тенденции к психологическому обоснованию научных дисциплин (логики, теории познания, истории, экономики, права, эстетики и т. п.). В дополнение к биолого-натуралистическим теориям оно потребовало учета общественных, групповых и индивидуальных психических факторов. В становлении и развитии социопсихологической программы видную роль сыграли Г. Лебон (1841–1931), Г. Тард (1843–1904), Дж. Уорд (1843–1925), А. В. Смол (1854–1926), Ч. Х. Кули, (1864–1929), Л. И. Петражицкий (1867–1931), У. Мак-Дугалл (1871–1938) и др.

      Социологизм — философско-социологическая концепция, возникшая в конце XIX века, утверждающая приоритет социальной реальности и социологических методов в объяснении существования человека и его среды. Онтологический аспект социологизма состоит в утверждении, что социальная реальность автономна по отношению к другим видам реальности, особенно биологической и психической, а также что общество является вне- и надындивидуальной реальностью (такая позиция называется «социальным реализмом»). Методологический аспект социологизма заключается в признании, что социология — самостоятельная наука со своими методами, независимая от других наук, в том числе от биологии и психологии, а также — в «социологическом экспансионизме» (или «социологическом империализме»), т. е. в стремлении растворить другие науки в социологии. Идеи социологизма разрабатывались в трудах Э. Дюркгейма (1858–1917), Л. Гумпловича (1838–1909), О. Шпана (1878–1950) и др.

      Материалистическое  понимание истории (исторический материализм) — марксистская теория общества и методология его познания. Важнейший принцип этой теории: материальная жизнь общества (общественное бытие) первична по отношению к общественному сознанию. Способ материального производства рассматривается как основа общественной жизни, определяющая, в конечном счете, характер общества и направление исторического процесса. Общество на определенном этапе его развития — это общественно-экономическая формация, «социальный организм», специфика которого обусловлена, прежде всего, производственными отношениями, составляющими базис формации. Необходимость перехода от одной общественно-экономической формации к другой определяется законом соответствия производственных отношений производительным силам. Движущей силой развития антагонистического общества является классовая борьба.

      75

§ 34. Проблема истины в социогуманитарном познании. Истина и ценность, истина и правда

      Слово «истина» многозначно. Чаще всего в философии и естествознании под истиной понимали такое представление или суждение об объекте, которое соответствует самому объекту, обусловлено объектом, а не субъектом, является объективным, а не субъективным.

      С появлением социально-гуманитарных наук чисто объективистская трактовка истины оказалась недостаточной потому, прежде всего, что «объекты» этих наук представляют собой или включают в себя субъекты, а при попытке устранить из объектов элементы субъективности они просто теряют свою специфику и суть. Но хотя социально-гуманитарное познание не может обеспечить строгую объективность, оно все-таки не может отказаться от притязаний на истину, не утрачивая вместе с тем права считаться научным познанием.

      Чтобы составить себе адекватное представление о действиях людей и сообществ и о результатах этих действий, требуется не только знание законов природы, но и понимание человеческих мотивов, настроений, целей, ценностей, идеалов и т. п., которые сами по себе не являются предметами объективного познания. Для познания мотивов человеческих действий исследователю нужно вжиться, вчуствоваться в переживания других людей, проникнуться ими, понять их. Это значит: исследователь должен отождествить, идентифицировать себя с ними. В социально-гуманитарном познании субъект познания не полностью обособляет себя от «объекта», хотя и должен соблюдать так называемую «вненаходимость» (М. М. Бахтин). Напротив, в естественнонаучном познании идентификация субъекта с объектом не только не требуется, но должна быть исключена.

      Таким образом, понятие истины в социально-гуманитарном познании не только не исключает субъективизма, но даже требует, чтобы наряду с объективными методами применялись также субъективные методы познания. Хотя важно соблюдать меру, чтобы субъективное понимание все-таки соотносилось с объективными данными и не превращалось в неограниченную фантазию.

      Истинность  в социально-гуманитарном познании обеспечивается соотнесением наших представлений не только с объективной действительностью, но и с тем, чего нет в действительности, а именно с ценностью, с должным, с тем, чего нет действительности, но является требованием разума. Так, например, поступки отдельных людей или действия социальных групп, исторические события не только описываются, какими они были на самом деле, но и оцениваются с точки зрения должного. Даже простое описание событий, какими они были «на самом деле», предполагает отбор существенных деталей события, но их существенность или несущественность зависит от их оценки, т. е. от соотнесения с ценностью, с должным.

      76 

      Таким образом, в социально-гуманитарном познании требуется не только объективное  знание об объектах, но и соотнесение  объектов и событий с ценностями. Теорию ценностей в связи с задачами социально-гуманитарного познания разработали неокантианцы баденской школы В. Виндельбанд и Г. Риккерт (см. § 32).

      В контексте социально-гуманитарного познания наряду с понятием истины актуализируется и понятие правды. В событиях человеческого существования кроме внешнего, объективного плана, который может быть зафиксирован безучастным, беспристрастным наблюдателем, имеются также внутренние, субъективные аспекты: переживания, эмоции, цели, тревоги, надежды участников событий. Без этого внутреннего плана события имели бы необъяснимый, немотивированный характер. Для выявления внутреннего, субъективного плана событий требуется, во-первых, «вчуствование», «вживание» исследователя в ситуацию и в душевные состояния ее участников. Метод «вчуствования» разрабатывал В. Дильтей (см. § 32). Однако одного лишь «вчуствования» недостаточно, как показал М. М. Бахтин. Необходим диалог, в котором участники события способны сами высказать свою внутреннюю правду о себе, о своих переживаниях и мотивах поступков. Речь здесь именно о «правде» как о внутреннем, субъективном и «участном» понимании и выражении своих переживаний и побуждений, а не о «истине» как объективной, беспристрастной, безучастной констатации фактов. Нет иного способа познать собственную «правду» участника события, кроме диалога с ним. Диалог — один из важнейших методов социально-гуманитарного познания.

      Вопрос  об истине в социально-гуманитарном познании и методах ее познания разрабатывается  в герменевтике. Этим термином называют, во-первых, искусство и теорию понимания и истолкования текстов; во-вторых, — направление в философии и гуманитарных науках, которое рассматривает понимание как условие социально-культурного бытия и его познания.

      Мэтр  современной философской герменевтики Х. Г. Гадамер (1900–2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. αλήθεια), «несокрытость». Эта истина не является «соответствием» мыслей субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» — алетейя — «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчужденную