Философия Древней Индии

Философия Древней  Индии.

Чтобы понять смысл  философии Древней Индии и ее особое место в культуре древних индийцев, а также в более широком контексте общеиндоевропейской культуры надо знать социально-экономические и политические условия, в которых она возникла. Приблизительно в середине 2-го тысячелетия до н. э. в северо-западную Индию (район современного Пенджаба), с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения и отличались не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова. Когда арии впервые появились в Индии, у них были не только боевые колесницы, но и гимны богам, поддерживавшие их боевой дух, отражавшие их стремление к победе над врагами, славе, богатству, процветанию. Эти гимны передавались из уст в уста, из поколения в поколение. В гимнах встречаются имена царей, богов, различного рода событий. Эти гимны были собраны в "Веды" (священное знание) и "Ригведы" (знание гимнов). "Ригведы" включают в себя всю сумму знаний человека того времени о себе и окружающем его мире: богах, демонах, космосе, ритуалах, социальном устройстве, этических ценностях. Так как "Ригведы" являются собранием гимнов богам, т. е. культовым памятником, в задачи её авторов-риши (прозорливцы, мудрецы, создатели гимнов, посредники между богами и людьми) входило привлечение богов на сторону ариев: воспевание богов и восхваление их подвигов и достоинств, приглашение их на жертвоприношения, а затем просьбы к ним о поддержке и даровании нужных для ариев жизненных благ. Здесь имеет место ситуация обмена между божествами и адептом (адепт – человек посвященный в тайные учения, ревностный его сторонник и приверженец).

Одним из важнейших  средств воздействия на божество и был гимн, который представлял  собой оригинальное и крайне изощрённое ("сотканное", по терминологии риши) сочинение. При этом считалось, что  чем искуснее сложен гимн, тем эффективнее  от него польза. Следует отметить и  ещё одну очень важную особенность "Ригведы", несмотря на возраст, появление  новых форм религиозного мировоззрения, её непонятность, она сохранила свой непревзойдённый характер и авторитет  в современной Индии. Мантры (стихи) "Ригведы" сопровождают индуса во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, получении имени, при посвящении брахмана, получении образования, на свадьбе и на похоронах. Этим можно, пожалуй, объяснить тот факт, что  Индия, несмотря на свою открытость миру, остаётся закрытой внутренне, духовно  и культурно невосприимчивой  к иной культуре, как правило, враждебной.

В "Ригведах" есть гимны-заговоры, гимны-заклинания, гимны-загадки, а также космологические гимны, названные "процессом сотворения". В этих гимнах можно обнаружить процесс  формирования суждений древних индусов  по вопросу выяснения первопричины существования мира. Они видели её то в боге творце Вселенной Вишвакармане ("создателе всего"), то в космическом  гиганте Пуруше ("человек", "мужчина"). Пурушу рассматривали как космического первочеловека, вселенскую душу, жизненный  принцип, "Я", сознание. Пуруша характеризуется  многочисленностью (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), огромных размеров, вездесущностью. Его принесли в жертву богам путём  расчленения на составные части, из которых возникли Солнце, Луна, земля, атмосфера, вода, растения, животные, люди. Гимны - тоже из него. Он - единое и многое.

Как космическое начало выступает и бог Агни Вайшванара - солнце на небе и одновременно жертвенный костер на земле, составляющие центр  мироздания.

Есть гимны, в которых  речь идет о том, что всё сущее  возникло из несущего. Таким образом, изначальная космическая сила в "Ведах" и "Ригведах" представляется как в виде персонифицированного бога, так и в виде абстрактного принципа. В мифологизированной форме показан некий изначальный период существования Вселенной, жизнь в которой возобновляется снова и снова в бесконечно повторяемых циклах.

Разные стадии сотворения Вселенной, как их представляли себе ведийские риши (мудрецы), отражены не только в гимнах, специально посвященным  этим вопросам, но и они лежат  в основах ряда мифов, излагающих героические сюжеты в действии богов. Так, например, миф о том, как бог  Индра (бог грозы и воитель, уничтожающий врагов ариев) убил Вритру (дракона), сковавшего течение рек, – это описание действий демиурга, победившего силу хаоса  и инертности и создавшего организованный космос. Бог, пробивший скалу, где  были замкнуты коровы, символизирующие  утренние зори, свет и солнце, также  рассматривается как творец, создавший  из хаоса и инертности организованный космос.

Важная особенность  мифологической модели философии периода  ведийской литературы заключается  в том, что одно и то же природное  явление в разных его функциях может моделироваться разными богами. В результате функции многих ведийских  богов пересекаются. И в этой связи  возникают трудности по их идентификации (если учесть, что насчитывается  их более 3 тысяч).

К середине 1-го тысячелетия  до нашей эры в Индии сформировалась кастовая система (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, которые произошли от Пуруши: брахманы – из его уст, кшатрии  – из рук, вайшьи – из бёдер, а  самые бесправные шудры – из ног). К этому же времени относится  и создание Упанишадов – собственно философской части Вед. Упанишады (буквально означает "сидеть около", "тайные учения") – это собрания философских рассуждений на различные  темы и разных авторов.

В Упанишадах насчитывается 108 стихов. В этих стихах уже наблюдается  отход от чисто ведических идей: вместо ритуалов и обрядов, характерных  для Вед, в Упанишадах акцент переносится  на внутренний мир человека; его  переживания и интересы. В Упанишадах встречаются вопросы, обращенные к  внутреннему миру человека и стимулирующие  его познавательную деятельность. Вот  один из образов такого рода вопросов: "Откуда мы произошли, где мы живем  и куда мы движемся ... по чьему повелению  существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому  причиной время или природа, или  необходимость, или случайность, или  элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой  верховный дух"

В центре Упанишадов – учение о природе мировой  души, о единстве Брахмы (универсальном  принципе бытия, безличном сущем  первооснове бытия) и атмана (духовной сущности каждого индивида, души), о  выборе пути для достижения мокши (преодоление  человеком зависимости от мира, вовлеченности  в круг рождений и смертей. С освобождением связано состояние высшего блаженства, радости, ощущения полной слитности человека с творцом и творением. Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и "проникают во всё"; "Я" неотделимо от бога и субъект от объекта. В мире всё конечно. Ценным является лишь отражение вечного. Таким вечным является Брахма. О Брахме следует сказать особо. Брахма – это один из трёх высших богов – созидателей в брахманизме и индуизме. Он творец Вселенной и всего сущего , но вместе с тем он – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, являющееся первопричиной мира и всего того, что в нём находится. Брахма - вне пространства и времени, вне причин и следствий, невидимый и неслышимый, безначальный и бесконечный, непостижим сознанием человека. Можно познать Брахму, лишь высшей религиозной интуицией. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир. Подлинная универсальность Брахмы достигается через осознание им самого себя, приобретении им субъективного аспекта в самопознании – учение о тождестве Брахмы и атмана, объекта и субъекта, мира и души. Это тождество выражается в формуле " этот атман есть Брахма", "это Брахма, это атман". При этом Брахма соотносителен с атманом, но отнюдь не всегда тождественен ему. Реальность Брахмы является как бесконечное осознание самого себя и как высшее блаженство.

Следует заметить, что  в ведической философской и религиозной  литературе есть понятие "Брахман". Брахманами называли слушателей Брахмы – жрецов и исполнителей жертвоприношений, а также толкователей Вед.

Важная составная  часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация), присущая как природе, так и человеку. Каждый индивид  должен был уяснить для себя, что  его жизнь есть звено в цепи перерождений. И ни один его поступок, как хороший, так и плохой, не останется  вне поля зрения кармы или закона воздаяния. И что настоящая его  жизнь является лишь зародышем будущей  жизни. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей  жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку злого и страшного зверя.

Реинкарнация вечна  и все жизненные процессы подчинены  ей. Душа (атман), покидающая телесную оболочку под влиянием кармы, вынуждена постоянно  возвращаться в круговорот, искать следующие воплощения. Такое учение о реинкарнации как процессе свидетельствует  о неуничтожимости: "уничтожение" и "возникновение" не затрагивают  действительной сущности вещей, а приходят лишь колебания внешней оболочки. И все это означает, в конечном счете, что смерть не несет в себе чего-то противоестественного жизни, она - лишь многократный переход к её продолжению.

Целью и смыслом  жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр.- остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства "Я", ощущение себя как личности, индивидуального сознания. Личностное растворяется в Абсолюте (Брахме), перестает существовать и осознавать как нечто отдельное и индивидуальное.

К состоянию Нирваны  ведет медитация (глубокое сосредоточение человека на своем собственном мире, концентрация внимания и сознания на себе самом при максимальной отстраненности от внешних воздействий и чувственных  внутренних побуждений). Медитирующий наблюдает за своими биологическими и интеллектуальными процессами как бы со стороны, постепенно отрешаясь от обыденных чувств, желаний и переживаний. Для него становятся безразличными чувственные удовольствия, состояние сознания и собственное будущее. Для него не существует ни боль, ни радость, ни наслаждение.

Остается ясность  ума и невозмутимость.

Состояние Нирваны  наступает как "беззначимость, нестановление  и небытие". Объект и субъект  знания исчезают. Это состояние невозможно точно идентифицировать, так как  аналогичный опыт отсутствует. А  поэтому оно может быть охарактеризовано как отрицание: "не то и не это".

Человек достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.

Упанишады оказали  большое влияние на процесс формирования мышления народов Индии в последующие  времена. А учение о реинкарнации, карме, атмане оказалось базисным для  всех последующих философских и  религиозных учений, за исключением  материалистических. Из Упанишадов вышли  и такие философские школы  как миманса, вайшешика, ньяя, йога, веданта, санкхья.

Миманса (пер. с санскрита размышление, исследование) одна из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, исходящих из сущности Вед. Миманса сформировалась, вероятно, во II веке до н.э. и явилась результатом исследования Вед. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной. Тексты Вед объявлялись особой священной сущностью, независимой от творца и, следовательно, лишенной ошибок и изъянов.

Миманса признавала существование  внешнего мира, но отрицала роль бога или  духа в сотворении мира и управления им. Сам мир воспринимался мимансой как вечный и неизменный. Этот мир  состоит из вещественных элементов: земли, воды, воздуха, эфира и души (атмана). Все они воспринимаются органами чувств. Эти вещественные элементы мира состоят из атомов, и  их существование является естественным и независящим от воли Бога или  богов, но атомы и их комбинации определяются моральным законом кармы (внутренней силы, сокрытой от человека).

Душа (атман) в мимансе  понимается как вечная и бесконечная  субстанция, органически связанная  с телом, и существующая при отмирании  тела. Она обладает сознанием, но лишь в том случае, если она соединена  с телом.

В философии миманса  была разработана своя оригинальная теория познания, при помощи которой  можно получить истинное знание не только о чувственно воспринимаемых вещах, но также о неких сверхчувственных принципах и началах бытия. Главная  задача, стоящая перед познанием  – обоснование действительного  авторитета Вед, доказательство истинности изначально существующих звуках речи, как особых субстанциях доступных  для восприятия лишь случайно. Особое место в понимании миманса  отводит вере. Это значит, что  у субъекта не может быть никаких  сомнений, либо недоразумений. Имеется  в виду сомнение, порождающее неверие  и, как результат, и само знание. Вполне возможно, что последующее религиозные  философы Средневековья Европы, взяли  на вооружение это теоретико-методологическое положение.