Философия - "любовь к мудрости"

   План: 
 

Введение

1. а) автор высказывания: «Знание сила»

    б) автор работы: «Опыт в человеческом разумении»

    в) содержание понятий: апория, политеизм, бессознательное

2. Можно ли  быть человеком цивилизованным, но не культурным? И наоборот, - культурным, но нецивилизованным?

Заключение

Список используемой литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Введение 

   Пожалуй, ни об одном явлении культуры мыслящее человечество не высказывало столь  разнообразные и разноречивые суждения, как о философии.

   Философия - "любовь к мудрости" - возникает  в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке - в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры  о предмете философских размышлений, назначении философии, ее соотношении  с другими формами человеческой духовной деятельности.

   Для греческого философа Платона философия - это мышление о вечном и непреходящем. Пифагор усматривал в философии  не обнаружение окончательной истины, а лишь любовь к мудрости и к  нравственной жизни. Аристотель видел  корень философии в удивлении, а  предмет ее - в исследовании "первых начал и причин". Одновременно философия помогает познать и  цель деятельности. К философии стремятся  не ради пользы, "эта наука единственно  свободная, ибо она одна существует ради самой себя". - Аристотель. Соч. В 4-х тт. T.I. M., 1975. С.69.

   Рядом с уверенностью в высоком предназначении философии, с убежденностью в  ее привилегированном положении  в духовной жизни общества всегда существовало сомнение в ее возможностях; центр философских размышлений  переносился то в сферу науки, то в область нравственности; порой  философия оказывалась неотличима от поэзии.

   Такой широкий диапазон оценок статуса  философии - от способности проникновения  в первоначала мира до индивидуального  самовыражения - свидетельствует о  ее глубокой связи с основными  формами человеческой духовной деятельности - с наукой, искусством, нравственностью, религией.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   1. а) автор высказывания: «Знание сила» 

   Знание - сила Ф. Бэкона. Френсис Бэкон был первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии. Он завершил эпоху позднего Ренессанса и провозгласил вместе с Р. Декартом главные принципы, характерные для философии Нового времени. Именно Ф. Бэкон кратко выразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание - сила». В этом кратком по содержанию афоризме можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение человек-природа, которое трансформируется в отношение субъект-объект, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. "Естественнонаучный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент прогрессивных социальных изменений. Исходя из этого, он ставил «дом Соломона» - дом мудрости в его работе «Новая Атлантида» - в центр общественной жизни. При этом Ф. Бэкон призывал «всех людей к тому, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Для Бэкона природа выступает объектом науки, которая предоставляет средства человеку для упрочения его господства над силами природы (более подробно это будет описано далее).

   Стремясь  соединить «мысль и вещи», Ф. Бэкон  сформулировал принципы новой философско-методологической установки. «Новая логика» противостоит не только традиционной аристотелевской  концепции мышления, его органону, но и средневековой схоластической методологии, отвергавшей значимость эмпирии, данные чувственно воспринимаемой реальности. По мнению К. Маркса, Ф. Бэкон  является родоначальником «английского материализма и всей современной  экспериментирующей науки» и «у Бэкона, как первого своего творца, материализм  таит еще в себе в наивной форме  зародыши всестороннего развития. Материя  улыбается своим поэтически-чувственным  блеском всему человеку».  

б) автор работы: «Опыт в человеческом разумении» 

   Джон  Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632, Рингтон, Сомерсет, Англия — 28 октября 1704, Эссекс, Англия) — британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских мыслителей Просвещения и американских революционеров. Его влияние также отражено в американской Декларации независимости.

   Теоретические построения Локка отметили и более  поздние философы, такие как Давид Юм и Иммануил Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.

   Опыт  О Человеческом Разумении ('An essay concerning human understanding', 1690) - главный труд Локка, посвященный преимущественно вопросам гносеологии. Целью своей работы Локк ставил исследование 'происхождения, достоверности и объема человеческого познания'. Работу над книгой он начал в 1671 и завершил ее в основном к 1686, продолжая далее частичную доработку. Книга вышла в Лондоне, в издательстве Томаса Бассета. Этому изданию предшествовало сжатое изложение основных идей Локка, опубликованное на французском языке в Голландии в 1688. При жизни автора вышло еще три издания 'О.оЧ.Р.' с изменениями и доработками (в 1694, 1695 и 1700), а также издания на французском и латинском языках. В посмертном архиве Локка сохранилось три черновых наброска 'О.оЧ.Р', которые относятся к 1671 и 1685. Их новое издание вышло в Оксфорде в 1980. Кроме черновых набросков в архиве философа было обнаружено также неоконченное произведение на тему о том, как 'управлять разумом' при поисках истины, которое он хотел добавить к 'О.оЧ.Р.'. Оно пронизано идеей практического использования знаний. Его напечатали в 1706 вместе с пятым изданием основного произведения. Одним из исходных положений теории познания Локка был тезис о происхождении всего человеческого знания из опыта, под которым он понимал чувственное восприятие внешних объектов. Для обоснования своих взглядов Локк подвергает критике популярную в то время в гносеологии теорию врожденных идей картезианцев, кембриджских платоников и Мальбранша, признававших особое внечувственное знание. Эта критика, которой посвящена вся первая книга 'О.оЧ.Р', опирается на глубокое убеждение философа в существовании внешних объектов, независимых от человеческого разума. Локк, придерживаясь мысли о том, что нет ничего в мыслях, чего бы не было в чувствах, пришел к утверждению, что на опыте основывается все наше знание. Это положение является исходным пунктом для всего мировоззрения философа. Сознание новорожденного, по мысли Локка, - это 'чистая доска' и только опыт, состоящий в первую очередь из ощущений, наполняет его содержанием. Опыт состоит из идей, под которыми Локк понимал любой 'объект человеческого мышления': чувства, представления, впечатления, понятия, продукты воображения, интеллект, эмоциональные и волевые акты души, а также иногда и чувственные качества в самих объектах. Вопросу о происхождении идей в уме человека посвящена вторая книга 'О.оЧ.Р'. Источник отображения внешнего мира Локк видит в самом объективном мире: 'простые идеи не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые... действуют на нас'. Простые чувственные идеи Локк разделил на первичные и вторичные качества. Первичные качества не отделимы от тела, 'реально существуют' в самих телах, присущи им всем и всегда - это протяженность, фигура, толчок, механическое движение, покой и телесная непроницаемость. О вторичных качествах, по мысли Локка, нельзя сказать с полной уверенностью, что они отражают свойства внешних вещей, такими как они есть. Это идеи, возникающие в сознании субъекта только при соответствующих условиях восприятия. У Локка наличествуют несколько решений проблемы об отношении идеи вторичных качеств к вещам. Но в основном он считает, что идеи вторичных качеств соответствуют силам, которые присущи телам, находящимся вне нас. Особая структура сочетаний первичных качеств обладает способностью вызывать в уме человека идеи вторичных качеств. В качестве особого внутреннего опыта Локк выделяет так называемую рефлексию. В рефлексии ум познает свои чувственные и эмоциональные процессы. Вводя понятие рефлексии, философ, по сути, признает активность сознания и самосознания. При этом он указывает, что рефлексия может существовать только на основе чувственного внешнего опыта. Помимо внешнего опыта, рефлексия порождает идеи существования, времени и числа. Пытаясь объяснить относительную устойчивость сочетания идей внешнего опыта, Локк приходит к предположению о некоторой связующей их субстанции - материи, которую он понимал как 'плотную субстанцию'. В то же время понятие материальной субстанции представлялось Локку неотчетливым, а способ образования этого понятия - сомнительным. Идея субстанции - продукт воображения: люди представляют себе 'под' вещами с их многообразными качествами некоторую общую для них опору. В определенной степени Локк продолжает традиции номинализма: все вещи, которые существуют - единичны. Но у них есть сходство в тех или иных свойствах. Разум на основании этого сходства создает общие идеи, которые затем фиксируются в знаках. Процесс познания, начинаясь от простых идей, идет к сложным, в чем, согласно Локку, проявляется присущая сознанию активность. На основе сравнения, сопоставления и абстрагирования разум получает сложные идеи. Процесс обобщения идет следующим образом: единичные объекты определенного класса расчленяются на простые свойства, выделяются те, которые повторяются, что дает общую идею. Проводя различие между видами знания по степени достоверности, Локк считал исходным чувственное знание: оно содержит сведения о существовании вещей вне нас и в этом смысле является почти 'интуитивным'. Давая знания единичных свойств вещей, оно приближается к знанию более общего характера через использование аналогий, свидетельств различных лиц и пр. Это вероятностное знание. Второй вид знаний демонстративное - т.е. знание через умозаключения, среди которых Локк выделял умозаключение через сравнение и вообще отношения идей. Высший вид знания - интуитивное знание, т.е. непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия идей друг другу. Дело в том, утверждал Локк, что еще до умозаключений активность ума проявляется в образовании сложных идей посредством невольного или активного комбинирования простых идей тремя способами. Первый представляет собой суммирование простых идей, благодаря чему появляются сложные идеи субстанций (здесь под субстанцией понимаются самостоятельные единичные объекты), а также идеи модусов (т.е. признаков и действий субстанций) - простых (образуемых соединением однородных простых идей) и смешанных (образованных посредством аналогичных соединений разнородных идей). Второй способ - это сравнение идей, благодаря чему получаются идеи отношений. В соответствии с концептуалистскими взглядами Локка на соотношение общего и единичного, он разрабатывает третий способ образования производных идей в третьей книге 'О.оЧ.Р.'. Третий способ представляет собой обобщение через предшествовавшую абстракцию, когда суммируются идеи, предварительно отвлеченные от предметов данной группы, в результате чего возникают общие идеи. Локк таким образом сформулировал теорию преобразования простых идей в сложные. Простые идеи - это только первичный материал для размышления (и именно это их объединяет). Их можно различить по источнику, из которого они исходят: простые идеи ощущения (зрение, чувство протяженности, пространства, движения) и рефлексии, которые разум находит в себе самом (восприятие, воля). Но существуют и такие простые идеи, которые опираются и на ощущения, и на рефлексию одновременно: удовольствие, печаль, могущество, существование. В этом контексте Локк различал несколько типов познания, в зависимости от их отношения к действительности. При восприятии простых идей душа пассивна. И наоборот, она активно участвует в процессе образования сложных идей из простых, протекающих в трех формах: соединении, сопоставлении и абстрагировании. Иными словами, деятельность разума заключается в соединении и разъединении простых идей. Согласно Локку, существуют три формы сложных идей: идеи субстанции (вещь существует сама по себе: идея свинца, идея человека), идеи модуса (вещь, представляемая ими, не существует сама по себе: идеи треугольника, убийства), идеи отношения, состоящие в сравнении двух отчетливых идей. Следовательно, познание заключается в анализе соответствия или несоответствия двух идей.  

   в) содержание понятий: апория, политеизм, бессознательное 

   Апори́я (греч. ἀπορία, «безысходность, безвыходное положение») — это вымышленная, логически верная ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая не может существовать в реальности. Следует различать апорию, антиномию и парадокс. Парадокс, в отличие от апории, является ситуацией (высказыванием, утверждением, суждением или выводом), которая может существовать в реальности, но не имеет строго логического объяснения. Парадоксальные ситуации возникают тогда, когда друг другу противоречат либо два эмпирических факта, либо эмпирический факт и некоторое теоретическое суждение. Антиномия, как правило, фиксирует логическое противоречие между двумя теоретическими суждениями в тезисно-антитезисной форме (наиболее известны антиномии Иммануила Канта). Апоретическое (апорийное) суждение фиксирует несоответствие эмпирического факта и описывающей его теории. Апории известны со времён Сократа. Наибольшую известность получили апории Зенона из Элеи. 

   Политеи́зм (от греч. πολύς, «многочисленный, много» + греч. θεός, «Бог, божество» — «многобожие») — религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния.

   Политеизм противостоит монотеизму — вере в  единого Бога, и атеизму — отрицающему  существование Бога или богов. Происхождение  и связь политеизма с монотеизмом  является предметом дискуссий среди  антропологов и историков религий. Большинство исследователей склоняются к мнению, что политеизм является древнейшей формой религиозной жизни  человека, из которой вырос монотеизм. В Библии политеизм отождествляется  с язычеством (понимается как измена единому Богу), в которое впадал еврейский народ на протяжении всей своей истории. Во времена царя Соломона и позднейших царей в Израиле  легально существовали священные горы и священные рощи, в которых  совершалось поклонение языческим  богам: Ваалу, Дагону, Астарте и другим божествам, распространенным в Средиземноморье  и Передней Азии.

   В парадигме политеизма мир представляется в виде иерархии различных божеств, обладающих большей или меньшей  властью, имеющих свой облик (часто  антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и  обществе. Пантеон богов представляет собой сложную систему взаимоотношений. Сфера деятельности каждого бога отделена от сферы деятельности других. Например, в др. Греции Посейдон —  бог водной стихии, Гея — богиня земли; в социальной сфере — Гермес — бог торговли, славянский Велес  — бог скотоводства и т. д. Во главе  пантеона обычно стоит верховный  бог, но не единственный, в отличие  от монотеизма. В рамках политеизма поклонение племенным богам не исключает  признания богов других народов.

   Выделяют  различные виды политеизма: анимизм, считающий все явления природы  одушевленными, источником которых  служит вмешательство духов и  демонов; фетишизм — почитание материальных предметов, наделенных сверхъестественными  свойствами; тотемизм — вера в родственную  связь между племенем с одной  стороны и определенным животным, растением или явлением природы  — с другой. Для архаичных форм политеизма также характерен культ  предков, которые магически участвуют  в жизни потомков. Эти формы  первобытных религиозных представлений  существовали в тесном переплетении друг с другом.

   Религиозная практика политеизма (его ритуалы) направлена на установление контакта с божеством  и получение от него какой-либо помощи в обмен на приношения (жертвоприношение) со стороны человека. Знание законов взаимодействия с богами и умение применять их на практике дает власть над окружающей реальностью. Утверждение власти над реальностью с помощью ритуала — это магизм. Политеизм магичен по своей сути, поскольку мир богов не является трансцендентным, он растворен в природе; поэтому любая хозяйственная, военная или политическая деятельность человека входит в соприкосновение с тем или иным богом и правильный ритуал обеспечивает её успешность. Поскольку ритуал есть повторение сакрального акта сотворения мира, как и каждое действие — повторение перводействия бога-демиурга, миф утверждает данную реальность как абсолютно значимую. Ничему новому, никакой инициативе, спонтанным актам в этой реальности нет места. Поэтому политеистическое общество является традиционным обществом, в котором любое развитие и изменение не имеют ценности.

   Политеизм представлен в современном мире в таких религиях как индуизм, синтоизм, африканские культы и других. Теоретическим обоснованием политеизма является мифология. Поэтому исследования политеизма тесно связаны с изучением мифов, которые представляют собой свод сказаний о богах и героях. Различают теогонические мифы — мифы о происхождении богов и космогонические — мифы о происхождении мира. В первобытных и традиционных обществах миф, повествующий о происхождении вселенной и человека, о возникновении социальных институтов, о культурных приобретениях, о жизни и смерти, выполняет функции религии, идеологии, философии, истории и науки. Первобытный миф — это простая, образная и часто поэтическая схема мира, объясняющая и предписывающая определенный способ существования в нём.

   Научный подход к изучению политеизма возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до XVIII века в Европе изучалась главным  образом античная мифология. В христианской традиции политеизм считался вторичным  по отношению к естественному  монотеизму. Политеизм, как деградация и забвение единого Бога, связан с моральным упадком человечества; это состояние, которое должно быть преодолено. Однако в Новое время в связи с секуляризацией религиозных исследований появляются теории, считающие политеизм первичным состоянием человечества. Так, Юм называет политеизм «первобытной религией невежественного человечества», сформированной «заботами о житейских делах, надеждами и страхами». Соответственно, развитие человеческого разума и созерцание творений природы привело человечество к монотеизму. Знакомство с историей, культурой и мифологией других стран, таких как Египет, Америка, Индия, Китай дало возможность перейти к сравнительному изучению политеизма и отойти от теории мифа как «первобытного невежества». Так, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали мифологию как выражение общенародной мудрости, зашифрованной в поэтических образах. В XX веке политеизм изучается в ракурсе его мифологической составляющей. Миф понимается как особый способ рационализации мира. Леви-Брюль говорит о первобытном мышлении как «дологическом», принципиально отличном от современного мышления. Структурная антропология (французский учёный Леви-Стросс) видит в мифологии поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Юнг находит в мифологии источник архетипов коллективного бессознательного. Почти во всех теориях мифа есть указание на первостепенную роль бессознательного в первобытной ментальности. Особый интерес к политеизму в его мифологической составляющей доказывает значимость религиозных истоков любой рационализации.