Буддийской философией

21

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Он проник в суть всех вещей и здесь и в сферах богов, и нет ничего, не изведанного им – всем вопросам и сомнениям положил Учитель конец[1].

Сутта – Нипата, 25 (1146)

Буддизм  — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу[2]. Буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил конфессиональные и государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Цейлона до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, на Дальнем Востоке; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет.

Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований

Цель данной работы: выяснить основные категории буддистской философии.

Задачи: рассмотреть основные понятия буддизма; рассмотреть основные религиозно-мифологические основания буддистской философии.

Изучение буддистской философии чрезвычайно важно сейчас, когда происходит восстановление духовных традиций прошлого и требуется теоретически осознать те основания, которые положены в их основу. Интерес к буддистской философии сегодня необычайно высок, особенно среди молодежи, склонной видеть постижение Истины как синтез многих религиозных исканий.

В ходе буддийской традиции были созданы интереснейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа.

Сила буддистской философии в том, что исторически личность Будды с течением тысяч лет стала мифологической, правда о его жизни тесно сомкнулась с вымыслом. Личностный опыт Будды положен в основу медитаций в буддизме, но для самого буддизма, сама личность Будды по сравнению с этим опытом вовсе не так важна. Спасает в буддизме не личность, как например, в христианстве, а включенность в традицию буддизма адепта, его степень растворенности в этом миросозерцании. С точки зрения понятия личности, буддизм проводит последовательный имперсонализм, характерный для всего восточного менталитета.

1.      КЛАССИФИКАЦИЯ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

1.1 . Принципы классификации

…для всякой истины противоположное ей так же истинно![3]

Г.Гессе «Сиддхартха»

Философия в самом широком этимологическом смысле означает «любовь к знанию». Она стремится познать вещи, которые прямо или косвенно затрагивают человека. Какова действительная природа человека? В чем смысл его жизни? Какова природа мира, в котором он живет? Существует ли творец этого мира? Как должен жить человек в свете познания самого себя, мира и бога? Вот некоторые проблемы, взятые наугад из ряда проблем, волнующих человеческий ум во всех частях света с самого начала цивилизации. Философия имеет дело с проблемами этого рода. Поскольку целью философии является познание истины, она и называется в индийской литературе даршана, то есть «видение истины». Каждая индийская школа своеобразно подходит к проблеме непосредственного осознания истины.

Хотя основные проблемы философии в сущности одинаковы и на Востоке и на Западе и решение их в основном очень сходно, однако методы философского исследования в некотором отношении отличны друг от друга; разнится также и история развития философской мысли. Индийская философия рассматривает различные проблемы и метафизики, и этики, и логики, и психологии, и теории познания, но она не рассматривает их порознь. Любая проблема исследуется индийским философом со всех сторон — с точки зрения метафизики, этики, логики, психологии и теории познания. Эту тенденцию некоторые ученые называют синтетической точкой зрения индийской философии.

Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика)[4].

В современных индийских языках слова «астика» («astika») и «настика» («nastika») обозначают соответственно «теист» и «атеист». Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто верит в авторитет вед», или тех, «кто верит в жизнь после смерти». («Настика» соответственно означает противоположное.) Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, а школа чарвака — к настике в обоих смыслах этого слова.

1.2. Главные философские системы индии.

К астике принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед. Так, например, хотя школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, они все же считаются ортодоксальными, так как признают авторитет вед. Перечисленные выше шесть систем относятся к главным ортодоксальным системам. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.

К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Философия страны — это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем обнаружить в них общие черты индийской культуры. Кратко эту общность можно назвать общностью моральных и религиозных взглядов. Чтобы понять это, следует рассмотреть главные черты различных школ и выявить общие моменты, указывающие на сходство этих школ.

Склонность ума видеть темные стороны вещей обычно называется пессимизмом. Индийскую философию часто критикуют как пессимистическую и потому вредную для практической жизни. Она показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, протекающая бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных желаний; такая жизнь неизбежно имеет конец и проходит несчастно. Но, ни одна система индийской философии не останавливается на этом представлении жизни как трагедии. В древней Индии даже драма редко оканчивалась трагично, что, быть может, имеет более чем только литературное значение. Индийская философия не ограничивается лишь указанием, и притом безжалостным, на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий. Четыре благородные истины, составляющие сущность просветления Будды, обобщают и выражают собой те взгляды, которые в известном смысле действительно присущи каждой школе индийской философии, а именно: есть страдание, есть причина страдания, есть возможность прекращения страданий и есть путь к прекращению страданий. Пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения. Влияние такого пессимизма на жизнь более полезно, чем влияние некритичного оптимизма.

Все индийские системы, кроме чарвака, считают идею освобождения высшей целью жизни. Правда, понятие освобождения имеет различное значение. Все согласны с его отрицательной стороной, то есть с тем, что состояние освобождения есть полное уничтожение страданий, которые несет с собой жизнь в этом мире. Некоторые идут немного дальше, считая, что освобождение, или состояние совершенства, является не просто отрицанием страдания, но состоянием безусловного блаженства. К последней группе принадлежат мыслители школ мимансы, веданты, джайны и даже, по мнению некоторых, буддисты.

В данной работе будет подробно рассмотрено одно из направлений индийской философии – буддистское.

2. ОСНОВНЫЕ КАТЕГОРИИ БУДДИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ

…А ежели поймешь, что Сансара – Нирвана,

То всяка печаль пройдет…

Б.Б. Гребенщиков

«Не пей вина, Гертруда!»

2.1. Основные понятия

Нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Возникновение буддистской философии (в середине первого тысячелетия до н. э.) социально-исторически было обусловлено кризисом послеродового раннеклассового общества, переходной формой общественного сознания которого была индусская мифология[5]. Брахманистская мифология, основанная на традиции Вед во времена жизни Гаутамы Синддхартхи (Будда Шакьямуни – Пробужденный Мудрец из рода Шакьев) (основателя буддизма), претерпевала структурный кризис (социальный, мировоззренческий, метафизический и т. д.). Буддистская философия отразила идейно массовые тенденции общественного сознания - развитие материалистических воззрений, неверие в сверхъестественные основы бытия, всеобщность естественного закона духовной жизни, скептицизм, этические и социальные потрясения, которые оформились в целостную мифологию пустоты (шуньи) буддизма. То, что содержалось как зародыш, метафизическая направленность, то в буддизме стало главным, определяющим, он довел до логического конца важнейшие идеи и принципы индусской мифологии. Будда не отрицал духовные идеи своего века, он их довел до логического завершения, открывая вновь старую дхарму, нравственный закон природы. Но, что было и остается неприемлемым для индийского религиозного сознания, так это отрицание реальности этого мира и мира будущего в буддизме.

Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин»: о существовании страдания (духкха), причине страдания – влечении, привязанности (тришна, таньха), о состоянии прекращения страдания (нирвана), пути прекращения страдания (благородный восьмеричный путь – арья аштанга марга).

Первая истина о наличии страданий имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. Однако Будда видел, что страдание не просто является чем-то случайным; оно существует повсеместно, во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

«Рождение мучительно, дряхлость мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно»[6].

Страдание в буддизме, в отличие от христианства и ислама, не есть следствие утраты более совершенного состояния (грехопадения), а присуще как фундаментальная характеристика бытия всему существованию. Будучи субъективным качеством индивида, оно абсолютизируется, распространяясь как неотъемлемая часть на весь объективный мир. В этом выражается мифологичность миросозерцательного понимания «страдания» в буддизме и его внутреннюю близость к гностическим доктринам, представляющим мир как несовершенный, а тело как источник зла и мучений. Идея страдания в буддизме коренится в самом чувственном восприятии мира, жизнь в котором, при абсолютизации этой категории в мирочувствовании приобретает характер невыносимой мучительности.

«Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями; поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу…»[7]

Вторая «истина» буддизма – о причине страдания -  выведена Буддой из анализа причинности и поясняется через принцип зависимого происхождения и доктрину кармы. Существование любого явления в этом мире — материального или психического—причинно обусловлено некоторой другой вещью. Нет ничего, что было бы ни с чем не связано и существовало бы совершенно самостоятельно. Поэтому ничего постоянного в этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием (танха или тришна) ко всему земному. Сила этого пристрастия притягивает нас к земным вещам. Но наши желания, как это можно проследить, проистекают, в конечном счете, от незнания. Если бы мы имели точнее понимание вещей этого мира, понимали бы их преходящий характер и их причиняющую страдание природу, мы не имели бы к ним пристрастия; тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и несчастия.