Античная философия

     Демокрит  первым в древнегреческой философии  вводит в научный оборот эксплицитно  сформулированное понятие причины  и развивает систему материалистического детерминизма. Об этом говорит уже то, что он использует в значении «причина» слово aitia, которое прежде обозначало «виновника» или «виновницу» того или иного события. Демокрит же потребовал отыскания причинного объяснения. Левкипп придал принципу причинности формулировку, что "все происходит на некотором основании и по необходимости». Уже здесь видно, чем отличается детерминизм атомистов от прежнего понимания предшествующего и последующего состояния вещи. По сути дела, до Демокрита ранние греческие философы считали достаточным определить, «из чего» возникают вещи, что приводит к парадоксу «из ничего» не может возникнуть «нечто», то возникновение чего бы то ни было нового немыслимо. Выход, найденный отсюда Эмпедоклом и Анаксагором, состоял в том, чтобы признать источником нового определенную пропорцию, в какой сочетаются стихии, или же свести качественно определенную вещь к совокупности качественно определенных частиц – «семян». Левкипп и Демокрит поставили вопрос иначе: ничего не возникает не только «из ничего» «материя» вещи должна быть не только налицо, но и без причины, без некоторого обоснования, т.е. «попусту». А следовательно, они отличили причину возникновения и изменения вещей от их субстанции, материи.

     Поскольку от сочинений Левкиппа и Демокрита остались только фрагменты, реконструкция их детерминизма представляет определенные трудности. Как понимается причина? Наиболее вероятное понимание выражено Аэцием: «сопротивление толчку, движение и удар материи». Аэций говорит, что так понимали Левкипп и  Демокрит «необходимость», - но именно причина будет здесь очевидной коннотацией. Одновременно причинность отождествляется с необходимостью.

     Первое  и главное следствие детерминизма - отказ от признания «разумного начала», движущего миром. Как писал Аэций, «все прочие считали, что мир одушевлен и управляется провидением, а Левкипп, Демокрит, Эпикур и другие сторонники атомов считали, что он не одушевлен и управляется не провидением, а некоей неразумной природой». Т. е. Демокрит и атомисты противопоставляют детерминизм религиозно-философскому учению о разумном существе, правящем миром - боге (или богах) . Иначе говоря, атомизм с его естественным детерминизмом подразумевает атеизм.

     Второе  следствие античного детерминизма - отождествление причинности с необходимостью - имеет двойственный смысл. С одной стороны, отыскать причину события – значит показать его необходимость, т.е. объяснить. Поскольку каждое событие имеет причину, задачей научного исследования является открытие необходимых причинных связей. Но, с другой стороны, если все необходимо, то следует отвергнуть "случай" как то, что причины не имеет. Отсюда вытекает не только борьба Д. против случайности в ее античной трактовке, но и фаталистическая тенденция его философии.

     Атеистична  и этика Демокрит. Она пронизана идеями гуманизма, требуя человечности отношений между людьми, долженствующих господствовать в обществе. Конечно, нельзя искать однозначного соответствия учения атомизма о природе и его этики: пожалуй, до сих пор отсутствует единство учений о природе и об обществе. И все же основание этики Д. составляют некоторые общефилософские принципы. Во-первых, как общественное явление, она относится к существующему «по установлению», а не «по природе». Во-вторых, она опирается на учение Д. о критериях. Секст Эмпирик так его характеризует: «По Демокриту, существуют три критерия: критерий для постижения неизвестного явления, ибо явное есть окно в неявное; критерий для исследования - понятие... и критерий для выбора и избегания аффекты: то, что нам сродни, то и нужно выбирать, а чему мы чужды - того надо избегать». Нравственное поведение определяется последним критерием, поскольку родственно нашему духу удовольствие, а чуждо - страдание. Однако гедонизм Демокрита не сводится к предпочтению удовольствия, поскольку оно провозглашает высшим благом «блаженное состояние духа». А это – «состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какой-нибудь страстью». Чувство удовольствия и неудовольствия может быть критерием при условии, что оно руководствуется мерой: «прекрасна надлежащая мера во всем: излишек и недостаток мне не нравятся». Ибо «если превысить меру, то самое приятное сделается самым неприятным». В понятии «надлежащей меры» Демокрит мыслит необходимость умеренности, соответствия поведение силам и способностям личности, и в то же время - стремление к необходимому и избежание излишеств. Но ведь мера - признак разумности. Поэтому этика Демокрита соединяет гедонизм с рационализмом, видя источник неправильного действия, в том числе и в моральном смысле, в недостатке знания.

     Демокрит  ввел в этику первоначальные разработки таких понятий, как совесть, т.е. требование стыдиться своих собственных  постыдных поступков, долг и справедливость. «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от дурных поступков».

     Этика Демокрит не представляет единой, логически  стройной системы. Его нравственные причины дошли до нас в виде отдельных афоризмов. Есть некоторые  основания думать, что это результат  определенной обработки тех произведений философа, где этика излагалась в систематической форме. Однако принципы демоктритовой этики позволяют пролить дополнительный свет на политическое учение мыслителя. Они очерчивают идеал демократического государственного устройства, в котором судьба общества связана с судьбою индивида: «когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет - все гибнет». Но и здесь Демокрит уклоняется от крайностей - подчинения поведения индивида потребностям государства, как и наоборот, полного устранения от общественных дел. Ибо основное условие достижения душевного покоя и блаженного состояния духа - это опять-таки умеренность, в данной связи, умеренность включения индивида в жизнь общества и государства. Ибо тот, кто стремится участвовать в государственных делах, «не должен сверх меры заниматься ни частными, ни общественными делами, а в своей деятельности не брать на себя ничего сверх своих сил и природных способностей». Отсюда следует, что блаженное состояние духа достигается не уклонением от деятельности, - личной или общественной, - но соблюдением и здесь надлежащей меры и соответствием возлагаемых на себя задач своим способностям.

     Обязанности гражданина и должностных лиц, наказания, взаимоотношения богатых и бедных, господ и рабов (а эти противоречия рассматриваются Демокрит как универсальные и неустранимые), дружба и взаимопомощь, отношения к друзьям, родственникам и семье определяются из принципа «золотой середины». Тем самым Демокрит избегает как нравственного релятивизма софистов, так и абсолютизации нравственного разума Сократом. И в то же время, его этическая концепция сохраняет ту основную характеристику, которая присуща всей античной философии, - созерцательность. Устраняя все, что препятствует блаженному состоянию духа, выявляя идеал нравственной жизни, Демокрит не видит в философии средства преобразования существующего общества, - его задача не выходит за пределы его объяснения.

20 баллов