Изобретение славянских азбук: история вопроса и современные точки зрения

     В истории культуры, благодаря усилиям  болгарского ученого К. М. Куева, утвердилось мнение, что 863 год — дата создания славянской письменности и первых переводов на славянский язык. В Болгарии день памяти Кирилла и Мефодия отмечается как общенациональный праздник.

     В Моравии христианские учителя пробыли  три года: с 863 по 866-й. Просветительство братьев на понятном чехам-моравам славянском языке вызвала неудовольствие латино-немецкого духовенства, которое всячески мешало византийским проповедникам. Людовик Немецкий начал войну против Моравии. Ситуация становилась критической, и Кирилл и Мефодий решили вернуться вместе с моравскими учениками в Константинополь. Их путь должен был лежать через Болгарию, но он оказался закрыт: в конце 866 года болгары изгнали греко-византийское духовенство и призвали из Рима латинских священников.

     Братья  остановились на несколько месяцев  в Паннонии (юго-западная часть Венгрии). Несмотря на засилье немецких князей и Зальцбургского епископата, наши просветители продолжали здесь ту же миссионерскую деятельность, что и в Моравии. Затем они прибыли в Венецию, где местный епископ собрал поместный собор (867 г.), обвинивший Кирилла и Мефодия в нарушении церковного правила о «трехъязычной службе». По установлениям девятого века проповедь Христова слова можно было вести на языке просвещаемого народа, но церковную службу — только на греческом языке, на латыни или на иврите. Братья были осуждены за перевод на славянский язык богослужебных книг. В конце этого же года они получают из Константинополя печальные вести: их покровитель император Михаил III был убит в ходе дворцового переворота, а патриарх Фотий, бывший учитель Кирилла, низложен.

     Казалось, что дело великих просветителей  закончилось крахом. Но оставался  еще один шанс, сомнительный и шаткий. И братья воспользовались им: они  отправились за защитой к папе римскому Адриану II. Понфитик торжественно встретил их в своей резиденции. Скорее всего, этим они были обязаны тому, что привезли мощи св. Климента, некогда найденные ими в Корсуне. Как это не странно, папа Адриан II одобрил славянские книги Кирилла и Мефодия, посвятил некоторых их учеников в священнический сан и разрешил отслужить славянскую литургию в соборе св. Петра. Шел 869 год. 14 февраля слабый здоровьем Кирилл, приняв схиму, почил в бозе. Его останки были сначала похоронены в усыпальнице пап, а потом по просьбе брата перенесены в базилику св. Климента, где у мощей подвижника Божьего творились многие чудеса⁷.

     В конце 869 года Адриан II возвел Мефодия в звание архиепископа Моравии и Паннонии, разрешив в его епархии службу на славянском языке, но с тем условием, что Евангелие и Апостол должны читаться сначала по-латыни, а потом по-славянски.

     Мефодий вернулся в 870 году из Рима в Паннонию и развернул широкую деятельность по распространению славянского богослужения. Но это продолжалось недолго. В том же году он был вызван на суд зальцбургского архиепископа Адальвина и его суфраганов. Его обвинили в нарушении исконных иерархических прав католической церкви на Моравию и Паннонию и приговорили к тюремному заключению. Мефодий пробыл в тюрьме в самых тяжелых условиях три года, после чего новый папа Иоанн VIII, желая поддержать папский авторитет, заставил баварский епископат освободить подвижника и возвратить его в Моравию. В то же время ему было воспрещено богослужение на славянском языке до разбора дела папой. Мефодий боролся с распущенностью князей и вельмож и вызывал этим их неудовольствие.

     Немецко-латинское  духовенство неохотно подчинялось  своему архипастырю, обвиняя его  в потаканию славянскому богослужению и в отступлении от римского правоверия. Через шесть лет, в 879 году, папа Иоанн VIII в булле к Мефодию подтвердил запрет на славянское богослужение и вызывал его к ответу в Рим. В следующем году Мефодий предстал перед папой и, видимо, сумел его переубедить. Во всяком случае, в папской булле 880 года подтверждалось правоверие архиепископа Мефодия и, самое главное, разрешалась служба на славянском языке, но с той же оговоркой, которую делал Адриан II. Однако местные козни не прекращались; положение Мефодия было весьма сложным. С 882 по 884 год он жил в Византии, затем вернулся в свою епархию. Все это время он занимался переводом с греческого на славянский язык полного текста канонических книг Священного Писания. Тогда же он перевел Номоканон (VI-го века, принадлежавший патриарху Иоанну Схоласту) и Патерик, неизвестно какой. Распри с немецким духовенством и князьями продолжались.

     6 апреля 885 года славянский первоучитель  Мефодий скончался. Его погребли  в соборной церкви, расположение  которой впоследствии позабылось. Результаты его просветительской  деятельности в Моравии стали  стремительно разрушаться. Новый  римский папа в булле к местному  князю Святополку осуждал Матвея, последователя Кирилла и Мефодия, за неправоверие, обвинял его в нарушении отправления славянского богослужения. С прибытием в Моравию папских легатов и при попустительстве Святополка началось преследование учеников Кирилла и Мефодия. Начался распад славянской церкви. Моравский народ при этом проявил полное безучастие к происходящему.

     Около 200 клириков — учеников просветителей  — были проданы в рабство в  Венецию, или просто выгнаны из Моравии. Некоторые из их ближайших сподвижников ушли в Болгарию к князю Борису, принеся с собой славянские рукописи. Византия выкупила в Венеции многих славянских проповедников из Моравии  и использовала их для просвещения  южных славян.

     Между тем византийское просветительство в Моравии и Паннонии фактически сошло на нет. После схизмы 1054 года эти народы отошли к католичеству, как, впрочем, и многие другие западные славяне: чехи, словаки, хорваты.

     Но  великое и святое дело Кирилла  и Мефодия не заглохло и не погибло. Новую жизнь и новое развитие славянская письменность получила среди православных южных славян: отчасти у сербов и особенно у болгар, а через них, также как и православная вера, византийская азбука проникла в Киевскую Русь и распространилась там.

     Несгибаемая вера двух людей во Христа и в  свою подвижническую миссию во благо  славянских народов — вот что  было движущей силой проникновения, в конце концов, письменности на Древнюю Русь. Исключительный интеллект  одного и стоическое мужество другого  — качества двух людей, живших очень задолго до нас, обернулись тем, что мы сейчас пишем их письменами, и складываем свою картину мира по их грамматике и правилам. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Глава III. Кириллица и глаголица.

 Целый ряд фактов указывает на то, что глаголица была создана до кириллицы, а та в свою очередь создавалась на базе глаголицы и греческого алфавита. Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись с точной датировкой относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе. Древнейшие рукописные памятники (в том числе «Киевские листки», датируемые X веком)  

 На бо́льшую древность глаголицы указывают и палимпсесты (рукописи на пергаменте, в которых старый текст соскоблен и по нему написан новый). На всех сохранившихся палимпсестах соскоблена глаголица и новый текст написан кириллицей. Нет ни одного палимпсеста, в котором была бы соскоблена кириллица и по ней написана глаголица.

 В популярной литературе встречается мнение, будто  глаголица была основанаКонстантином (Кириллом) Философом на некоем древнем славянском руническом письме, которое якобы использовалось в сакральных языческих и мирских целях до принятияхристианства в древних славянских государствах; внятных доказательств этому (как и вообще существованию «славянских рун») нет.

 Римско-католическая церковь в борьбе против службы на славянском языке средихорватов называла глаголицу «готскими письменами».

 Облик букв ранней (круглой) глаголицы в  чём-то совпадает с хуцури, грузинским церковным алфавитом, созданным до IX в., возможно на основе армянского. К тому же количество букв в хуцури, 38, совпадает с количеством букв в славянской азбуке, посчитанных Черноризцем Храбром в его трактате. В некоторых буквах (и в целом в системе дорисовывания на концах линий маленьких кружочков) имеется поразительное сходство со средневековыми еврейскими каббалистическими шрифтами и исландскими «руническими» тайнописями, типа эльфо-рун. Всё это может быть не случайным, так как признаётся, что св. Константин Философ был знаком с восточными алфавитами (читал древнееврейские тексты в подлиннике), о чём упомянуто и в житии святого. Начертание большинства букв глаголицы обычно выводят из греческой скорописи, а для негреческих звуков привлекают еврейскую азбуку, однако бесспорных объяснений формы почти ни для одной буквы нет.

 Глаголический и кириллический алфавиты в своих  древнейших вариантах почти полностью  совпадают по составу, различаясь только формой букв. При переиздании глаголических  текстов типографским способом глаголические  буквы обычно заменяют кириллицей (поскольку  сегодня мало кто умеет читать глаголицу). Однако числовое значение букв глаголицы и кириллицы не совпадает, что иногда приводит к недоразумениям. В глаголице числовые значения букв упорядочены в соответствии с порядком букв, а в кириллице они привязаны к числовым значениям соответствующих букв греческого алфавита.

 Обычно  говорят о двух видах глаголицы: более древней «круглой», также  известной как болгарская, и более  поздней «угловатой», хорватской (названной  так потому, что до середины XX века она использовалась хорватскими католиками при совершении богослужений по глаголическому обряду). Алфавит последней постепенно сократился с 41 до 30 знаков. Наряду суставным книжным существовало также глаголическое курсивное письмо (скоропись).

 В Древней Руси глаголица практически не использовалась, встречаются лишь отдельные вкрапления глаголических букв в текстах, написанных на кириллице. Глаголица являлась азбукой для передачи прежде всего церковных текстов, сохранившиеся древнерусские памятники бытовой письменности до крещения Руси (самый ранний: надпись на горшке из кургана Гнёздово, датируемая 1-й половиной X века) используют кириллицу. Встречается использование глаголицы в качестве тайнописи.

 Происхождение второй славянской азбуки кириллицы очень туманно. Традиционно считается, что последователи Кирилла и Мефодия создали в начале X в. новую азбуку на основе греческого алфавита с добавление букв из глаголицы. Алфавит насчитывал 43 буквы, из низ 24 были заимствованы из византийского уставного письма, и 19 – изобретены заново. Древнейшим памятником кириллицы считается надпись на развалинах храма в Преславе (Болгария), датируемая 893 годом. Начертание букв нового алфавита было проще, поэтому со временем кириллица стала основным алфавитом, а глаголица вышла из употребления.

 С X по XIV вв. кириллица имела форму  начертания, названную уставом. Отличительными чертами устава являлись отчетливость и прямолинейность, нижнее удлинение  букв, крупный размер и отсутствие пробелов между словами. Самым ярким  памятником устава считается книга  «Остромирова евангелия», написанная дьяконом Григорием в 1056-1057 гг. Эта  книга является подлинным произведением  древнеславянского искусства книги, а также классическим образцом письменности той эпохи. Среди значимых памятников стоит также отметить «Архангельское евангелие» и «Изборник» великого князя  Святослава Ярославовича.