Подавление индивидуальности обществом в романе «Пролетая над гнездом кукушки»

В результате всех этих экономических успехов и достижений в США сформировалось новое общество, отличительной чертой которого стал перенос излишества и изобилия, которые прежде были доступны лишь ограниченным социальным группам, в массовое потребление. Таким образом, к 1950-м гг. практически все слои населения в США стали потребителями: как предметов, так и опыта (например, тех или иных видов отдыха). В стране возникают новые группы, для которых потребление играет центральную роль в стиле жизни. Потребление перестает быть только внешней характеристикой этих групп — среди таких как возраст, пол, национальность, социальный статус, определяемый родом деятельности. Оно становится признаком внутренней динамики этих новых социальных групп. Теперь принадлежность к той или иной группе определялась в зависимости от потребления той или иной одежды, обуви, музыки и т. п. При этом изменился и сам характер покупки вещей, и их использования. Практически все предметы – начиная с одежды и продуктов питания, заканчивая бытовой техникой и недвижимостью - стали не просто средствами существования нового общества, но и его символами. Отныне оценка людей происходила исходя из того, что они потребляли, а, не исходя из того, каких убеждений они придерживались. Если раньше всё, чем владел человек, было уникальным и единственным в своём роде, то теперь уникальность предмета, произведений искусства и ювелирных изделий, стала казаться чем-то странным и подозрительным. Если какие-то предметы, имеющие одинаковый дизайн и одну и ту же торговую марку, широко использовались многими людьми, то это было подтверждением их ценности. Такое общество назвали обществом потребления. США стали родиной и общества массового потребления, и потребительского сознания, как определяющих факторов человеческого бытия. [30, с. 56].

В этом контексте, нужно более глубоко рассмотреть такое понятие, как «общество потребления». Французский философ Ролан Барт писал, что мы движемся к обществу без строго установленных статусных групп, к обществу, в котором тот или иной стиль жизни уже не будет связан с теми или иными фиксированными группами. В потребительском обществе люди работают уже не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, как было раньше, а в первую очередь для того, чтобы приобрести возможность потреблять. [1, c. 139]. Теперь идея покупки, а не акт покупки функционирует в качестве мотивации для работающих граждан. Итак, в новом обществе потребление находится на символическом уровне. Быть потребителем – это значит быть включенным в специфический набор культурных символов и ценностей. Потребление это нечто такое, что приобретается, это желание, возникающее у людей в процессе социализации. Французский ученый Жан Бодрийар в своем социально-философском труде «Общество потребления», говорит о том, что люди потребляют, не просто вещи, не просто материальные объекты, но также знаки и символы. Истинный смысл общества потребления состоит в том, что люди потребляют для того, чтобы удовлетворять свои потребности, получать удовольствие, думать, что они стали чуть-чуть ближе к своей мечте и считать себя принадлежащим к какой-то социальной группе. Ведь одной из основных потребностей человека является потребность в престиже. Человек стремится к социальному одобрению своих поступков и себя как личности. Поэтому он нуждается в товарах, которые окружающими оцениваются положительно, вызывают восхищение и даже зависть. [4, с. 45].

Следовательно, сам процесс потребления может рассматриваться не только с точки зрения экономики, но и с точки зрения социальных и философских наук. Так как этот процесс оказывает непосредственное влияние на формирование личности гражданина.

Технический прогресс и подъёмы в экономике сами по себе не могли заставить людей покупать одни и те же товары в огромном количестве. Значит, должна существовать сила, которая бы формировала образы и символы отдельных товаров, а значит и потребности в них. Нужна была сила, способная эффективно воздействовать на подсознание человека. Такой силой стала массовая культура. Общество потребления немыслимо без массовой культуры, эти два понятия идут рука об руку. Массовая культура питает общество потребления присущими ему ценностями, формирует его духовный мир. Выделяются несколько черт массовой культуры, оказавшей значительное влияние на формирование общества потребления: тенденция к манипулированию человеческой психикой, лишение личности способности к разумному самоконтролю, принуждение ее к желаемому типу поведения и образу мышления, формирование вкусов, запросов и т.д. [12, с. 17].

Именно в 1950-е гг. американское общество прониклось духом единообразия. Конформизм был присущ и молодежи, и пожилым людям — все они придерживались групповых норм и не стремились к выражению собственной индивидуальности.

Этому во многом способствовали СМИ, являющиеся неотъемлемой частью массовой культуры, как инструмента нового общественного устройства. В первую очередь, здесь нужно говорить о телевидении, которое прививало разным поколениям апробированные стереотипы социального поведения. Большая часть населения США была просто напросто неспособна противостоять массовому сознанию, вовлекающему их в общество потребления. [12, c. 36].

Стереотипы поведения нашли свое отражение и в литературе. В своем романе «Пролетая над гнездом кукушки» Кизи описывает массовое сознание и как следствие обезличенность современного общества, следующим образом: «К примеру, в пригороде на холмах пять тысяч одинаковых  домов, отшлепанных  машиной — прямо  с  фабрики,  такие  свеженькие, что еще сцеплены,   как   сосиски…там пять тысяч ребят  в зеленых вельветовых брюках, белых рубашках и зеленых пуловерах играют в  «хлыст» на гектаре  гравия.  Цепочка ребят  извивалась и  гнулась на  бегу, как змея стегала хвостом,  и при каждом  взмахе последний маленький  мальчик отлетал к изгороди, словно клубок  шерсти. При каждом взмахе.   И всегда один и тот же маленький мальчик, снова и снова. Все эти пять тысяч ребят  жили в пяти тысячах домов,  где хозяевами были мужчины, сошедшие с поезда. Дома были такие одинаковые, что  ребята то и дело  попадали по ошибке  не в свой  дом и не  в свою семью.  Никто ничего  не  замечал.   Они  ужинали  и  ложились спать». [13, c. 125].

Экономический рост оказал огромное влияние на социальную сферу жизни США. Бурное десятилетие 60-х годов было ознаменовано подъемом массово­го движения американской молодежи. Феномен так называемого «студен­ческого бунта» во многом определил своеобразие социально-политическо­го и в еще большей степени — культурно-идеологического климата Сое­диненных Штатов 60-х годов.

Протест против расового неравенства и агрессивной войны в Индоки­тае вызвал к жизни широкое демократическое движение и привел впер­вые после 30-х годов к серьезной политической поляризации в стране, в которой студенчество наряду с негритянским населением выступило как наиболее массовая оппозиционная системе государственно-монополи­стического капитализма сила. Отсутствие массовых политических орга­низаций рабочего класса обусловило особую роль и влияние молодежного движения в США по сравнению с другими развитыми капиталистически­ми странами, также охваченными протестом молодых. В США политиче­ские выступления молодежи начались в первой половине 60-х годов и достигли апогея к 1970 г., тогда как в Западной Европе они приходятся на самый конец десятилетия.

В социальном отношении бунт молодежи 60-х годов представлял собой реакцию на острейшие противоречия между новыми процессами, порожденными научно-технической революцией, и общественной системой капитализма в ее совокупности — от отношений собственности и власти до всей сферы духовной культуры. Отсюда характерная особенность леворадикального молодежного движения 60-х годов — органическое переплетение социально-политических и культурных аспектов. Эта особенность проявилась наиболее отчетливо в главной стране капиталистического мира — Соединенных Штатах. На протяжении всей истории движения 60-х годов молодые американцы связывали свои самые острые политические выступления с протестом против «системы деперсонализации, превращающей молодежь в толпу роботов», и противопоставляли свои этические установки официальной морали. [27, c. 152].

Студенческое движение 60-х годов остро поставило насущные проблемы всего американского общества, такие, как отчуждение личности при капитализме и бездуховность буржуазной «этики потребления», бедность и расовое неравенство, задачи демократизации общественной жизни и выработки моральных критериев внешней политики. Весь этот сложный комплекс духовных, политических и социально-экономических проблем, объединяемых понятием «качество жизни», в 60-х годах становится в США в центре общественного внимания в значительной мере благодаря движению молодежного протеста. [27, c. 154].

Взрыв леворадикального политического протеста молодых (антирасистские и антивоенные демонстрации, политические марши, «сидячие», забастовки в университетских зданиях, создание леворадикальных политических организаций и группировок) оказался неожиданным для большинства американских исследователей и наблюдателей. Казалось, ничто в поведении «молчаливого поколения» 50-х годов не предвещало его бурной политической активности, свидетелями которой стали 60-е годы. Суть этих изменений состояла в     духовном кризисе американского общества и вместе с тем в более или менее четком осознании передовой молодежью связи этого кризиса со всей общественной системой капитализма. В целом американское молодежное движение 60-х годов характеризовалось традиционными для США формами непролетарского радикализма с присущими ему надклассовыми иллюзиями, тактикой ненасильственных действий и морализаторскими тенденциями.

Именно в это время появляется термин контркультура, который впервые был предложен американским социологом Теодором фон Роззаком для обозначения новой молодежной субкультуры, формировавшейся на волне массовых молодежно-студенческих движений, развернувшихся изначально в США и ведущих странах Западной Европы в 50-х гг. XX века. Будучи порождением социокультурной динамики развитого индустриального общества Запада, контркультура ознаменовала собой поиск адекватных путей изменения общественного устройства. В основе протеста против общества потребления лежало несоответствие внешней оболочки общественной жизни, ее внутреннему содержанию. Благополучная  и обеспеченная жизнь была лишь иллюзией, так как за нее пришлось заплатить дорогую цену - люди вынуждены были отказаться от собственной индивидуальности. Американская молодежь эпохи 50 – 60х годов активно противостояла устоявшемуся конформизму американского общества.

Можно обозначить несколько причин возникновения и массового развертывания молодежной контркультуры. Во-первых, это – обеспеченный в результате модернизации западного общества на основе научно-технического прогресса переход от «экономики скудости» к «экономике изобилия». По мнению американского философа Ф. Слейтера, на Западе (особенно в США) после второй мировой войны, в условиях революционного влияния научно-технического прогресса на систему общественного производства, обозначилось противопоставление ценностных ориентиров довоенного поколения «отцов» и послевоенного поколения «детей», поскольку «старшее поколение исходит из экономики скудости, а младшее - из экономики изобилия, избытка» [19, с. 14].

Производственно-технологические сдвиги в странах Запада позволили «удалить значительную часть молодежи за пределы рынка труда, из поля действия трудовой этики и создали сектор «верхнесреднего класса» с «вторичной» (альтернативной) системой ценностей» [8, с. 93]. Социальной базой контркультуры выступила студенческая интеллигентская прослойка «верхнесреднего класса», его интеллектуальная субкультурная среда. «Детство будущих бунтарей происходило в уникальных условиях свободы от ограничений, связанных с приобщенностью к трудовым заботам родителей. Гуманистический скептицизм, привитый молодым людям в семье, в сочетании с обесцениванием внешних наград в «обществе изобилия», ослабил импульсы к вертикальному продвижению» [8, с. 94]. Так возникло «классическое молодежное движение индустриально-развитых стран Запада, провозгласившее демократические лозунги антиавторитаризма, равенства, социальных преобразований и моральное превосходство молодежи» [8, с. 95].

Второй же причиной возникновения движения контркультуры стало широкое распространение системы высшего образования. Высшие учебные заведения как источники знаний и научно-технических инноваций в эпоху модернизации начали играть важнейшую роль во всей социальной жизни. Поскольку университеты приобретают ведущую роль в развитии «высшей» культуры в США и Европе, постольку тенденции, бытующие внутри университетов, становятся тенденциями всей интеллектуальной жизни» [17, с. 89]. Протагонистами контркультуры выступили студенты из семей американского и западноевропейского «верхнесреднего класса». [8, с. 104].

Третья причина возникновения движений контркультуры – это бурное развитие технических средств массовой коммуникации или масс-медиа, которое привело к росту динамики социокультурной жизни на Западе. Рост социокультурной динамики общественной жизни под влиянием масс-медиа происходил во «временных рамках» одного поколения (50-е - 60-е гг. XX века). Новые информационные технологии как средства массовой коммуникации стали (впервые в истории) оказывать определяющее влияние на социализацию молодого поколения. Поэтому контркультуру можно представить в качестве закономерного социокультурного феномена, выражающего энергию молодежной социализации, вызванную стремлением молодежи занять место «старшего поколения», приняв на себя его социальные функции и наполнив их новым содержанием и смыслом.

«Классическое» молодежное движение Запада охватывало три десятилетия: с конца 40-х гг. и до конца 70-х гг. XX в. и включало три этапа своего исторического генезиса: битники (англ. «разбитое поколение»; конец 40-х - 50-е гг.), хиппи («независимое поколение»; 60-е - первая половина 70-х гг.) и «новые левые» («радикальное поколение»; конец 60-х - 70-е гг.). В нашем исследовании наибольший интерес вызывает движение битников и хиппи.

Движение битников прошло несколько этапов: первичного зарождения (40-е годы), развития (конец 40-х - начало 50-х), становления (конец 50-х), расцвета (на рубеже 50-х – 60-х), а также так называемого «пост-существования» (60-е годы).

Битники поначалу были литературной группой - это была компания молодых писателей и поэтов, не приемлющих эстетических установок «официального» искусства. Первые писатели «Beat Generation» встретились в Нью-Йорке: Джек Керуак, Аллен Гинсберг, Уильям С. Берроуз, (в 1948) и позже (в 1950) Грегори Корсо. Центральные фигуры (за исключением Берроуза) собрались вместе в Сан-Франциско в середине 1950-х, где они встретились и стали друзьями с писателями, связанными с Ренессансом Сан-Франциско, такими как: Кеннет Рекскорт, Гэри Снайдер, Лоренс Ферлингетти, Майкл Маккльюр, Филип Валлен, Гарольд Норс, Лью Велч, и Кирби Дойл. Там они встретили много других поэтов, которые мигрировали в Сан-Франциско, потому что город имел репутацию нового центра креативности. [3].

В 1953 году начинающий поэт Лоуренс Ферлингетти начал издавать небольшой журнал под названием “City Lights”( “Огни большого города”), а спустя два года на Коламбус, центральной улице Сан-Франциско при издательстве был открыт одноименный книжный магазин, где и стали продаваться первые книги битников, самые знаменитые из которых - сборник прозаических фрагментов, эссе, новелл и медитаций Джека Керуака “На дороге”(1957) и поэма Аллена Гинзберга “Вопль” (1955), своеобразный манифест движения, который  вскоре был запрещен к продаже. [3].