Славянские праздники: от язычества до православия

    19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник главный летний праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила и может погубить человека.

    Как и в другие праздники, посвященные  солнцу, на Ивана Купалу катали горящие  колеса, на полях жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала. Девушки в купальскую ночь гадали о суженном, плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде; по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

    После крещения Руси праздник Купалы слился с праздником рождения Иоанна (Ивана) Крестителя – пророка, крестившего  в водах Иордана Иисуса Христа. Народная этимология названия Купала опирается на представление о том, что Иоанн Креститель «купал» Иисуса Христа, когда крестил его.

    29 июня отмечался праздник Солнца - поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Макоши.

    Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно  связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) - с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа - праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля - Перуна.

    Первый  сжатый сноп считался целебным, его  украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – хворую скотину.

    24-27 июля язычники отмечали дни  божества праздничных дней Пали-копы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным исполнением праздничных торжеств.

    Немало  языческих обрядов сохранилось  в праздновании дня Ильи-Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты многих языческих божеств, в том числе и Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Поэтому в Ильин день не впускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого огненная стрела может настигнуть в избе, и изба сгорит.

    Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.

    День  Рождества Богородицы, приходившийся на 21 сентября, был окончанием всех полевых работ, праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. В этот день не только готовили обильное пиршество, но и совершали обряд «обновления огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

    Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши (в дальнейшем – Параскеве Пятнице). С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра - Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

    Цикл  славянских праздников завершался Егорьевым (Юрьевым) днем (9 декабря), отождествлявшийся позже с именем святого великомученика Георгия.

    Большую роль в жизни древних славян играли раздельные - мужские и женские - праздники. Они были связаны с  обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов.

    Девичьим  праздником назывался Семик - неделя перед Троицей. Этот праздник в древности  посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели проходил смотр невест. По вечерам молодежь, «гоняла русалок» - играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от нечистой силы. В последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко - той скоро замуж.

    Подавляющее большинство древнеславянских языческих  празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием» и проводилось вне дома или поселка, а за пределами житейского бытового круга. Часто священнодействия проводились на холмах, на горах, «красных горках». Известно, что почитаемые идолы ставились славянами-язычниками на холмах.

    «Красные  горки», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Леля, катание яиц на Фоминой неделе были, вероятно, возле каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, земледельцы отмечали на лугах первые весенние проталины и там проводили обряд встречи весны.

    Для «соборов» большего масштаба, чем  жители одного поселка, выбирались более заметные холмы и горы, где из года в год проходили большие языческие богослужения. Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетие до н.э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри.

    Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм русской культуры - слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

IV. Список использованной литературы 

1. Гаврилов  Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция - М.: Рефл-Бук, 2002
2. Н.С.Шарапова. Энциклопедия славянской мифологии – Аст, 2003
3. Н. В. Гоголь. Повести - Звонница-МГ, 2008
4. Константин Бальмонт. Стихотворения - М: Художественная Литература, 1990
5. В. А.Жуковский. Собрание сочинений. Т. 2. М.: Гослитиздат, 1979
6. www.godsbay.ru
7. www.evangelie.ru
8. www.pravmir.ru

V. Приложение 
 

Анализ  результатов анкетирования 

      Мною  было проведено анкетирование учащихся и взрослых с целью выяснить, как  современные люди относятся к  православным и видоизменившимся языческим  праздникам. Результат я представила в виде диаграмм.

      Анкета  состояла из трех вопросов. Первый был таким: какие религиозные праздники предпочитают праздновать у вас в семье?

     Таким образом, видно, что изначально языческий  праздник Масленица занимает существенное место в сознании сегодняшних людей, как верующих, так и далеких от православия.

     Второй  вопрос был следующим: как относятся в вашей семье к православным праздникам?

      Из  диаграммы видно, что в настоящее  время православные праздники соблюдаются, но больше по традиции, чем сознательно.

     Третий  вопрос состоял в следующем: в  чем, как вы считаете, отличие языческих  праздников славян от христианских?

      Анализируя  ответы, можно сделать вывод, что  сейчас люди нечасто задумываются о своих религиозных корнях и редко вспоминают и сравнивают с православием древнюю исконную веру предков – язычество.