Славянские праздники: от язычества до православия

   III городская научно-практическая конференция

   школьников  «МАЛАЯ АКАДЕМИЯ»  
 
 

   Секция  «История» 
 
 
 
 
 

   Славянские  праздники:

   от  язычества до православия    
 
 
 
 
 

   Выполнила:

   Исмаилова Антонина Исмаиловна,

   ученица 7 класса МОУ СОШ № 2  

Руководитель: 
Холявко Елена Александровна,

учитель истории МОУ СОШ № 2,

вторая квалификационная категория   
 
 

   Муравленко, 2009 
 
 

Оглавление 
 
 

I. Введение

II. От языческих богов к единобожию

1. Мифическая картина мира древних славян
2. Двоеверие на Руси. Новые старые праздники

III. Заключение

IV. Список использованной литературы

V. Приложение 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

I. Введение 

      На  Руси всегда любили праздники. И праздновали  их с большим размахом. А как  иначе? Территория огромная, всего в достатке, в том числе и радости оттого, что живешь в великой и щедрой стране.

      Культура  жителей русского государства представляет собой затейливую связь традиций, верований и стремлений. Ни в одной стране мира нет такого разнообразного смешения различных народностей. Русь, на протяжении своей двухтысячелетней истории, впитала в себя большое количество наций, каждая из которых привносила что-то свое, самобытное. И каждому народу нашлось место в великом русском этносе.

      Возможно, именно поэтому в сознании и культуре русских людей так органично  сплелись праздники, как изначально появившиеся на этой земле, так и принесенные извне, заимствованные, и, впоследствии, видоизмененные, трансформированные в русские, ставшие ближе нам, славянам.

      Но  ведь и праздники бывают разные. Есть бытовые, семейные, есть общегосударственные. А есть религиозные – это особая категория. В период, когда русского государства еще не существовало, а весь мир древних славян ограничивался своей общиной, праздники во имя богов были самыми важными и неукоснительно соблюдаемыми. Ведь и сознание древнерусского человека было особенным – везде чудилась сказка. Могучие, вездесущие божества помогали, карали и следили за славянами. Они делали мир пригодным и дружелюбным для людей. И богам возносили хвалу – не из страха, а из благодарности.

      А потом Русь крестили. И, вместо целого пантеона богов, бог стал единым. Появились новые храмы, новые обряды и новые священные праздники, постепенно и практически безболезненно вошедшие в жизнь славян. «С открытой душой принимать новое – но не забывать старого», - вот из чего состоит менталитет этноса, живущего на огромной территории, ныне называемой Россия.

      Теперь, когда Россия вошла в третье тысячелетие  и переживает многочисленные национальные конфликты, очень важно понять, что  Русь всегда была страной многонародной, терпимой к иным культурам и нравам. И для этого необходимо выявить связь между исконными языческими праздниками славян и теми, что были во многом привнесены в страну принятым христианством. Пусть принятие православия и проходило тяжело и медленно, но все-таки нельзя не поразиться удивительной живучести языческих корней в русской культуре, а также тому, как мягко язычество проникло в тогда еще чужую славянам религию и дополнило ее, обогатило, сделав родной, русской.

      В данном исследовании не будут изучаться иные конфессии, существующие на территории нынешней Российской Федерации и их влияние на культуру, и праздники в частности. Это отдельная тема. Наиболее многочисленной и исторически долговечной верой все же является православие. Оно, в слиянии с древнейшим славянским язычеством, и станет темой моей работы.

      Для анализа объекта изучения будет  необходимо выявить общее и различное  между православными праздниками  и языческими, отыскать заимствования  и черты языческих празднований в празднованиях православных.

      Чтобы реализовать поставленные цели, необходимо будет выполнить ряд последовательных задач, а именно:

• найти информационные источники;
• изучить и проанализировать материал, провести анкетирование и обработать полученные данные;
• скомпилировать факты и гипотезы, создать упорядоченную информационную структуру;
• выстроить выводы, представить их в виде текущей исследовательской работы.

   Данную  исследовательскую работу в дальнейшем можно использовать на уроках истории  и обществознания, при проведении внеклассных мероприятий, для последующих более детальных либо близких по предмету исследованиях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

II. От языческих богов к единобожию 

1. Мифическая картина мира древних славян 

      Славяне, как и другие народы на заре своего появления и осознания себя силой, способной не только пользоваться дарами природы, но и влиять на нее, обладали очень богатой мифологией. Особо яркие природные явления, реки, леса, земля, дававшая урожаи, звери и птицы, солнце, излучавшее тепло, месяц со звездами, даровавшие прохладные ночи – все это наделялось разумом и силой, отождествлялось со сказочными существами и могучими богами.

      Ведь  древний человек, пусть и имевший  за своей спиной защиту и поддержку  своего рода, все равно нуждался в иных покровителях, помощниках и  даже в тех существах, которые всеми силами старались ему навредить. Такое мировоззрение без лишних вопросов объясняло, что и почему происходит вокруг. А задаваться вопросами было некогда: окружающий мир был суров, и нужно было прилагать много сил, дабы выжить. А, выжив, очень хотелось радоваться, разделить это веселье с теми незримыми созданиями, благодаря которым снова светило солнце, горел огонь и колосился урожай.

      Но  и у богов есть свое общество, повторяющее структуру рода людей, в котором каждый занимает свое положение в соответствии с родством и своими возможностями.

      Очень сложно составить единый пантеон  славянских богов, ибо славяне уже  в то время были сообществом разных племен, живших в различных условиях и имевших своих богов. Тем  не менее, возможно выделить самых важных и почитаемых, ставших в дальнейшем, после образования Руси, общими для всех славян.

     Особенно  выделялся бог Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, покровитель Царства Жизни. "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ.."¹, - сказано в «Книге Велеса». Роду сопутствуют Рожаницы – девы жизни и судьбы, которые "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ".

     С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Славяне называли его «Солнце-царь», «сын Сварогов», его символами были золото и серебро. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе.

      Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны; в руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.

      Дажьбог являлся частью божественной триады: Сотворение – Жизнь – Разрушение, олицетворяя собой Жизнь. Впоследствии, во время двоеверия, именно этот юный и прекрасный бог, податель всевозможных благ, стал русским вариантом образа Иисуса Христа. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, то есть «боге дающем».

      Неотделимым дополнением к образу Дажьбога был  бог Хорс, чье имя означает «солнце», «круг». Он воплощал в себе движущееся по небу светило. Это было очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминавшие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

      Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симаргл) – крылатый пес, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. В более широком смысле - символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец.

      Ярило - бог весны и веселья, покровитель  весенних растений. Весной он похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мать Сыра Земля - его жена.

          Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо), ее имя повторялось в припевах песен и народной игре «А мы просо сеяли», которая являлась обращенной к богине просьбой об урожае и замужестве. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад - супружеское согласие, основанное на любви, ладить - жить любовно, лады - помолвка, ладный - хороший. В Древней Руси любимых называли Лада.

      Леля  – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. По языческим поверьям, эта богиня побуждает природу к оплодотворению, а человека - к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» - нежить, любить. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник.

      К древнейшему земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Мокоши (Макоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Мокошь была покровительницей женских работ, чудесной пряхой. У восточных славян Мокошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце концов, у них она «поднялась» с земли на небо и заняла место главного женского божества. Это отражено в повсеместно распространенном у восточных славян представлении о трех матерях каждого живого существа – родной матери, Матери-Земли и Богоматери.

      Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Также Велес – владыка мира мертвых. Мифы говорят, что нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога – мохнатое существо, являющееся покровителем всего животного царства. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога».  С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мертвых и боге урожая отразились в обычае оставлять «Велесу на бородку» последний несжатый сноп хлеба. Велес также считался и богом богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги») и покровителем купцов.

     Каждое  восточнославянское племя имело  своего бога - покровителя. В дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу - Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем.

      Стрибог – Бог-отец, старый бог, сын Сварога. В восточнославянской мифологии бог ветра. В восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег"  что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. Вдувает посредством ветра жизнь (дух) в тела людские. «Связан с лунным культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Даждьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль, что старый бог уступает дорогу молодому, а Месяц - Солнцу красному: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех"».² Также Стрибог считался покровителем кузнецов и ремесленников. По некоторым гипотезам, в период адаптации христианства на Руси Стрибог был уподоблен христианскому богу-творцу Саваофу.