Во главе пантеона славян стоял Перун – бог грома (самого страшного проявления стихий), умудренный воин, воплощение высшей справедливости и правосудия.  Перун представлялся в образе седого («серебряная голова») и златоусого воина. Он едет по небесам в колеснице или верхом на коне и мечет оттуда стрелы-молнии. Человек, погибший от молнии, не оплакивался – считалось, что Перун такой ценой избавил его от укрывшейся в теле нечисти. Гром происходит либо от грохота колесницы бога, либо от конских копыт, либо от храпа Перуна во время сна. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:

У Перуна мысли быстры, 
Что захочет — так сейчас. 
Сыплет искры, мечет искры 
Из зрачков сверкнувших глаз.³

     Священными  животными Перуна считались бык, конь. Именно их по преимуществу и приносили  ему в жертву. Из растений Перуну посвящался дуб, в чьих рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу.

     Перун, как верховный бог, выступает  и как родоначальник славян, а  позднее - верховный покровитель  княжеской власти и дружины. По мере укрепления власти князей он пользовался на Руси все большим почитанием. Одновременно он и небесный князь, глава светлых богов.

      Князь Владимир Святославич создал тщательно  продуманный пантеон богов. В  летописи сообщается: «Начал княжить  Владимир в Киеве единолично. И  поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей…».

      Стоящий во главе всех богов Перун –  бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого русского государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог – Мокошь, по мнению некоторых исследователей, была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеона киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Наконец, в пантеон были включены земледельческие Хорс и Семаргл. Был в Киеве и идол Велеса, но находился он не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтен слишком «диким», чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам.

      С принятием христианства все идолы  были изрублены, кроме Перуна – к  нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойного помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен, как умерший человек. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Двоеверие на Руси. Новые старые праздники 

      Славяне в течение веков накапливали  запас положительных знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традиционными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ, включали и религиозные обряды, и ритуалы, суеверные приметы и гадания, направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия, благополучия, здоровья.

    Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы: январю - просинец (вероятно, от синевы неба), февралю - сечень, марту - сухий, апрелю - березозол (наверное, от золы березовой), маю - травный, июню - изок (так называлась у славян какая-то певчая птица), июлю - нервен (не от красных ли плодов или ягод?), августу - зарев (от зари или зарницы), сентябрю - рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей), октябрю - листопад, ноябрю - груден (от груд снега или мерзлой грязи), декабрю - студеный. Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой.

    Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.

    Наиболее  ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где  почитание христианских святых тесно  переплелось с языческими поверьями  и обрядами. Со временем многие важнейшие языческие ритуалы воспринимались все менее серьезно и сохранились лишь в детских играх.

    В день зимнего солнцестояния, или  солнцеворота славяне возносили  хвалу богу Род, творцу всего сущего, и сопутствующим ему Рожаницам. Также в этот день солнцу нужно было помочь набрать силу – поэтому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

    В эти дни, считавшиеся магическими (когда любое доброе пожелание  непременно должно исполниться, а обычные  поступки приобретали особое значение), люди старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку считали, что как встретишь праздник – таков и будет весь будущий год. Древние традиции празднования начала года сохранились и по нынешний день, оставшись практически неизменными, вне зависимости от вероисповедания.

    После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки (у древних славян считалось, что в это время происходит свадьба Даждьбога и богини Марены). Юноши и девушки наряжались в маски (хари) коней, коз, коров, медведей. Этот обычай переодевания сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными. Ряженые ходили по дворам, пели колядки - песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. В своей повести «Вечера на хуторе близ Диканьки. Ночь перед Рождеством" Николай Васильевич Гоголь приводит пример песенки-колядки:

Щедрик, ведрик! 
Дайте вареник, 
Грудочку кашки, 
Кiльце ковбаски!⁴

    Колядки нередко отождествляли с зимними  русалиями. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и в другие дни. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, образ которой в народном сознании после христианизации святой Параскевой, христианской великомученицей, глубоко почитаемой у православных.

    6 января язычники обращались к  богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем  урожае и благополучии.

    Нельзя  и забывать о главном современном  символе Нового года, которым является Дед Мороз. Первоначально – сезонное языческое божество, воплощение зимней стужи. В славянских поверьях Мороз – седобородый старик-кузнец, «сковывающий» воду зимой льдами. Мог быть жестоким и опасным, ходить по полям и побивать посевы. В деревнях, чтобы избежать этого, «кормили» грозного духа киселем. Однако, со временем, образ Мороза кардинально изменился, обретя православного прототипа – Николая Чудотворца и превратившись доброго, одаривающего людей, волшебника.

    От  Рождества до Крещения (19 января), когда  все вокруг казалось славянам сказкой, проходили девичьи гадания, в попытках узнать своего суженого. Гадания живы и поныне. В.А.Жуковский описывал так:

Раз в  крещенский вечерок

Девушки гадали:

За ворота башмачок,

Сняв  с ноги, бросали…

    В начале февраля русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня.

    11 февраля обращались к богу  скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.

    В марте проходили Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста  жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу.

    Со  дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы. Есть несколько версий появления самого названия праздника. По одной из них, и наиболее вероятной, в основе слова «Масленица» лежит славянская традиция выпекания блинов. Традиция эта была связана с тем, что наши предки пытались привлечь милость Солнца, уговорить его сильнее греть замерзшую землю. Для этого стряпали блины — круглые, румяные, так похожие на Солнце. Вместе с блином они как бы съедали частицу тепла и могущества светила. Вообще, в этот день круг имел особенное значение. В русских деревнях совершали немало различных действий, связанных с кругом. Несколько раз объезжали села на лошадях. Украшали колесо от телеги и на шесте носили его по улицам. Водили хороводы. Наши предки верили, что подобные церемонии «умасливают» Солнце, делают его добрее. Отсюда и название — Масленица. Также славяне совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, для того чтобы урожай был обильным или сжигали на костре. Масленица очень гармонично сосуществует со славянскими праздниками - это последняя неделя перед великим постом, когда можно вкушать масло животного происхождения и другие молочные продукты.

    В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.

    Пасха на Руси включала в себя многие черты  древнего праздника наступившей  весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В эти дни водили хороводы, распевая при этом песни о любви – это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

    Во  вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиев день) - весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.

    1 и 2 мая язычники поклонялись  Перуну. В этот день, как правило, были первые майские грозы.

    6 мая, в день Егория вешнего  (святого Георгия в православии), впервые после зимы выгоняли  скот на пастбища, стегали его  вербой. Верба – растение, которое  первым оживает с пробуждением  весны, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили по земле круг, чтобы оградить их от бед; топор был символом небесного оружия, молнии, и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо ранним утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в форме лошадей и коз.

    В июне русские язычники молили своих  богов о сохранении семян и  посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза.

    На  это же время приходится праздник Троицы (ранее называвшийся Днем Триглава), ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей зелени. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а потом обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.