Обряды жизненного цикла у различных народов мира (рождения, инициации, свадебные и похоронные обряды)

Далеким отголоском ритуального превращения инициируемых в волков являются легенды об оборотнях. Причем, судя по материалам этих легенд, в волков превращают, как правило, молодых парней брачного возраста, что соответствует возрасту инициируемых. И еще: парень, раз превращенный в вовкулаку и затем вновь ставший человеком, не может больше быть превращен в волка. Но не только фольклор донес до нас сведения об этом инициационном обряде. В поздних инициациях ряда славянских народов сохранился обычай называть посвящаемых "волками". Например, так именовали юношей, проходящих инициацию среди нищих и разбойников, а также в косарских общинах у поляков и других западных славян. На Украине в некоторых местностях "вовком" (волком) называли парня, принимаемого в парубоцкую громаду. В среднерусских диалектах шафер со стороны жениха назывался "волком" , что, как увидим ниже, также связано с ассматриваемым явлением, в частности с умыканием женщин членами "волчьих" союзов.

Как же проходил сам ритуал превращения инициируемого  в волка? Можно предположить, что  эта операция совершалась путем  одевания волчьей шкуры, опоясывания и употребления опьяняющих веществ. В частности, так совершался в древности этот ритуал у родственных славянам народов. На это же указывают данные славянской этнографии и фольклора. В молодежных объединениях западных славян, например, известен обычай наряжать инициируемых волками. У поляков посвящаемый при этом должен был по-волчьи выть и кусаться, изображая волка. В украинских легендах вовкулаки - это всегда люди, одетые в волчьи шкуры, под которыми имеется даже одежда. Аналогичные сведения содержит также великорусский и белорусский фольклор. Само превращение юноши в оборотня зачастую происходит путем набрасывания на него волчьей шкуры. Нередко указывается, что при этом человека опоясывали особым поясом, на котором завязывали магические узлы. Как известно, для первобытных людей характерны представления о том, что человек, надевающий шкуру животного, сам превращается в него. Магическое значение пояса как замка, оберега, символа мужской силы и власти, а также узлов, завязываемых во время колдовских обрядов, общеизвестно.

Важным моментом инициации было вступление неофитов в контакт с духами. Это достигалось  путем потребления наркотических  веществ, вызывавших безумие и галлюцинации. Колдовской обряд превращения человека в волка, существовавшего в древности на Руси, несомненно связанного с древнеславянской инициацией, который включал и потребление галлюциногена. Человек ночью рисовал круг и разжигал в середине огонь, на котором нагревал сосуд с наркотическим веществом, состоящим из растительных компонентов. Затем он наклонялся, дышал испарениями и произносил заклинание, в котором вызывал "духа серого волка" и просил сделать его оборотнем "сильным и жестоким", наделить "скоростью лося", "когтями медведя", "умом лисицы", "силой быка", "глазами кошки", "плавучестью рыбы", "обонянием собаки" и "прожорливостью свиньи". После этого инициируемый трижды целовал землю, прыгал через огонь и вертелся с сосудом в руках выкрикивая: "Сделай меня оборотнем, чтобы я ел мужчину, женщину, ребенка. Я желаю крови, человеческой крови, дай мне ее в эту же ночь. Великий дух волка, дай это мне. Я твой и сердцем, и телом, и душой". Когда галлюциноген начинал действовать, инициируемому являлось видение духа волка-предка. В древнем колдовском обряде он выглядел как высокое существо с большими человеческими конечностями, заканчивающимися лапами волка, с волчьими головой, ртом и ушами, но с человеческими носом и глазами . В легендах об оборотнях обращает на себя внимание время превращения человека в волка. В большинстве случаев оно "привязано" к той или иной сакрально отмеченной временной точке - Пасхе или другому церковному празднику, времени церковной службы, утру, весне. Пройдя ритуал перерождения в волка, юноши становились членами мужского "волчьего" союза. Членство в таких объединениях оформлялось особыми инициациями, в структуре которых тоже прослеживаются два этапа. Деление на два возрастных слоя и двуэтапность инициаций были характерны для городских ремесленников (этапы ученичества и подмастерничества), а также древнерусских дружинников (деление младшей дружины на две части по возрастному принципу). Юноши, прошедшие посвящение в члены "волчьих" союзов, становились молодыми воинами-"волками". Они должны были некоторое время жить вдали от поселений "волчьей жизнью", т. е. воюя и грабя. Это была как бы вторая фаза, наступавшая после ритуального перерождения юноши в волка и посвящения его в члены союза. Такие союзы молодых воинов и их "волчьи" занятия хорошо изучены для германской, индоиранской, греческой, латинской, скифской, а также балтской традиций . Во многих легендах об оборотнях бросается в глаза сопряженность превращения юноши в волка со вступлением в брак и началом брачной жизни. Часто рассказывается о превращении в волков целого свадебного поезда. В "инициационных" сказках, как правило, события, повествующие об инициации героя, предшествуют его женитьбе. Брак умыканием был одной из самых распространенных форм брака у древних индоевропейцев.

Еще одним обрядовым  действием, входившим в заключительный этап инициации, была, вероятно, ритуальная стрижка и бритье посвящаемого. Известно, что у древних германцев юноши на протяжении инициации не брились и не стриглись. И лишь после прохождения ими всех этапов инициации, при посвящении в полноправные члены общины производились ритуальные стрижка и бритье. У западных славян инициации юношей еще в XIX в. включали стрижку и бритье. А в объединениях польских нищих и воров посвящаемые не брились и не стриглись на протяжении почти всей инициации и лишь в конце ее их брили и состригали длинные волосы . Среди восточных славян в XIX - начале XX в. ритуальные постриги совершались зачастую 2 раза - на первом году жизни, а затем в 6-8 лет или даже при наступлении совершеннолетия юноши. Возможно, это отражало древнюю традицию ритуального пострижения, проводившегося 2 раза на протяжении инициации. Ведь обрядовые постриги связаны с ритуальным перерождением, которое, как видим, происходило дважды в ходе инициации. Это относится и к символической роли коня, который перевозил инициируемого на "тот" свет и обратно. Можно предположить, что на заключительном этапе инициации" когда юноши умирали в качестве "волков" и возрождались как люди, имел также место ритуальный переезд на лошади из "того" света в мир людей.

В заключение отметим, что многие высказанные положения являются весьма гипотетичными. Дальнейшие исследования данной проблемы позволят уточнить, дополнить, конкретизировать и исправить как общую картину древнеславянских инициаций, так и реконструкцию отдельных ритуалов и их компонентов.  
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Свадебные обряды народов мира 

3.1 Свадебные обычаи христианской и Руси. 

До конца IX века на Руси все сферы жизни славян были пропитаны языческими ритуалами  и традициями. Это касалось и свадеб – поклонение божествам с целью  вымолить их расположение к новой семье, танцы вокруг костров, обливания водой – непременный атрибут свадебного торжества эпохи средневековья.

После крещения Руси начала зарождаться новая культура, новые обычаи, что, безусловно, отразилось и на порядке проведения свадьбы. На протяжении нескольких веков наблюдалась интересная картина: с одной стороны борьба язычества и христианства - новая религия стремилась уничтожить все остатки старой; с другой стороны, происходило постепенное слияние двух верований, образуя новую своеобразную культуру, характерную только для Руси.

Главной переменой  в вопросах бракосочетания стала  необходимость освящения брака  церковью, без этого брак не мог  считаться заключенным.  Однако в целом свадьба по-прежнему носила характер массового гуляния, со множеством развлечений, пиром, длившимся 3-4 дня, хотя и со временем приобрела больше официальных, обязательных атрибутов. В XVI веке сложился порядок проведения свадьбы, четко регламентировавший роль каждого участника, этапы свадьбы, свадебную одежду и даже пищу.

В России проведение любого праздника рознилось от местности к местности, а свадьбу вообще проводили, стараясь максимально отличиться и затмить соседей, однако сложившийся порядок, определенные обряды, ставшие уже свадебной традицией, соблюдались довольно строго. Основная масса этих обрядов сохранилась со времен языческой Руси, но были и новые, пришедшие с христианством или заимствованные у других народов. К последним можно отнести существовавшие еще в античности ритуалы, как обмен кольцами, осыпание молодоженов зерном, деньгами. Даже традиционный русский ритуал «хлеб-соль», по мнению многих, заимствован у древних римлян, лишь слегка видоизменившись.

При заключении брака одним из самых важных вопросов был имущественный. Поскольку браки  заключались, в основном, по договору между родителями молодых, любовь между женихом и невестой имела мало значения, в первую очередь оценивалось как общественное, так и материальное положение семьи. Поэтому для многих крестьянских семей рождение дочери означало серьезные траты – семья должна была многие годы во многом себе отказывать, чтобы обеспечить будущей невесте приданное. «Бесприданница» могла остаться без мужа или быть негативно принята новой семьей.

В целом свадебные  обряды для славян были не просто способом проведения свадебного торжества, а определенными религиозно-магическими действиями, которые должны были подарить новой семье гармонию в отношениях, здоровье, достаток и, конечно, много детей. Помимо этого, одной из самых главных задач обряда была защита молодых от порчи и сглаза – считалось, что в такой день молодые наиболее уязвимы. Охранять молодоженов должны были и люди и вещи: фата, например, носила функцию оберега, скрывая невесту от злых духов, которые не должны были ее узнать. Подружка невесты и друг жениха в народных поверьях «подменяют» новобрачных: одеваются сходно, находятся рядом, чтобы духи не смогли понять, кто есть кто.

В целом свадебные  обряды для славян были не просто способом проведения свадебного торжества, а  определенными религиозно-магическими  действиями, которые должны были подарить новой семье гармонию в отношениях, здоровье, достаток и, конечно, много детей. Помимо этого, одной из самых главных задач обряда была защита молодых от порчи и сглаза – считалось, что в такой день молодые наиболее уязвимы. Охранять молодоженов должны были и люди и вещи: фата, например, носила функцию оберега, скрывая невесту от злых духов, которые не должны были ее узнать. Подружка невесты и друг жениха в народных поверьях «подменяют» новобрачных: одеваются сходно, находятся рядом, чтобы духи не смогли понять, кто есть кто.

Нужно отметить, что соблюдение всех обрядов было обязательным лишь в случае, если брак был первым хотя бы у одного из молодоженов, свадьбы овдовевших людей проводились  в упрощенном порядке. Третий брак, который в принципе был большой редкостью, проходил без венчания, так как не одобрялся церковью. Четвертый брак и вовсе был запрещен, однако дети от него все же считались полноправными наследниками. 

3.2 Особенности цыганских брачных традиций.  

Свадебная обрядность цыган в этнографической литературе практически не описана, а на то, что в ней можно найти, надо полагаться с большой осторожностью.  
Например, в 1838 году петербургская газета "Северная пчела" рассказывала русскому читателю, что жениху безразлично даже кровосмесительство: "Не зная религии, не знают они и брачных союзов: у них нет законного, установившегося обряда свадьбы. Четырнадцатилетний мальчик берёт первую попавшуюся ему девушку, даже из родных и женится на ней".  
Конечно, это глубоко неверный взгляд. Автору казалось, что молодой цыган не обращает внимания на волю родителей: сам выбирает кого захочет, сам устраивает свадьбу. Существуют, конечно, и более достоверные описания. Молодые люди становятся перед вожаком на колени, клянутся во взаимной любви и обмениваются кольцами, если имеют их. Затем вожак берёт глиняную кружку с вином, льёт несколько капель на голову молодых людей, выпивает остальное за их здоровье, и бросает сосуд вверх, чтобы он упав, разломился. Чем больше при этом бывает разбитых кусков, тем больше счастья предстоит молодым людям. В этом заключается весь обряд бракосочетания цыган, и он довершается едою, питьём, играми и пляскою... Позднее и при удобном случае, молодые супруги венчаются в церкви, но не потому, что находят это действительно нужным, а лишь с целью получить законный дорожный паспорт".  
Страна изначального происхождения цыган - Индия, но обряды свадебного цикла у разных этнических групп имеют свои локальные особенности. Ареал формирования и кочевья каждой из них различался, соответственно, цыгане заимствовали некоторые черты культуры народов, среди которых жили долгое время. Заключение брака при помощи сватовства было наиболее распространённым явлением. Цыгане могли засватать своих детей, когда те были ещё грудными. Родители договаривались о том, что по достижении детьми определённого возраста состоится свадьба. Такая договорённость соблюдалась строго. Эта форма заключения брака существовала у многих групп - у русских цыган, а также у сэрвов, кэлдэраров и прочих. Иногда цыгане сватали девочку лет 9-10, и, если родители девочки были согласны, то её брали к себе в шатёр и она жила у них до 13-15 лет, а затем устраивалась свадьба. Кроме того, у кэлдэраров существовал обычай обмена дочерьми-невестами, по-цыгански это называется те кэрэс пе скимбате. То есть, отдавая дочку замуж, брали сестру жениха в жёны своему сыну. При обмене невестами обычного выкупа, и это было выгодно обеим семьям.  
У всех групп цыган была распространена и такая форма вступления в брак, как кража невесты. Это было вызвано, прежде всего, экономическими причинами - не было денег на свадьбу, или для уплаты выкупа. Но чаще к похищению прибегали, если родители не позволяли юноше и девушке вступить в брак. Кражу невесты сами цыгане не приветствуют. Исход таких побегов бывает двоякий: либо молодые так устроят побег, что их не догонят (тогда через некоторое время они возвращались в табор, где их принимали как мужа и жену). Если же юношу и девушку успевали догнать, развязка могла быть самой трагической. Местами знакомств молодых людей были, в основном, ярмарки, на которые съезжались разные цыганские таборы. Но нравственные нормы таборной жизни сковывали естественное поведение юношей и девушек: они не должны были проявлять симпатию друг к другу, не имели права встречаться наедине. Такие встречи сурово наказывались и ложились тяжёлым позором на семью девушки. Юноша, как правило, не выбирал себе невесту, это делали его родители; то есть свадьбу в таборе устраивали по решению старших (надо заметить, что это веками было в порядке вещей и у окружающих цыган народов). Но именно такие обычаи помогли сохраниться цыганам как особой этнической группе. Ведь это оседлое население могло позволить детям некоторые вольности (например, немецкий парень может выбрать не одну, так другую немецкую девушку из того же города или той же деревни). Гораздо "опасней", если цыганская молодежь начнёт искать счастье на стороне. Чтобы этого не случилось, в таборах шли на упреждение. Родители женили детей в тринадцать-четырнадцать лет. Такие ранние браки были нужны, чтобы удержать подрастающее поколение в рамках традиционного образа жизни. Учитывая, что численность цыган не так уж и велика, это была радикальная, но необходимая мера. Без ранних браков, заключённых по воле старших, цыгане вряд ли сохранились бы как народ. Не имея своего государства, не имея единой территории, или единой веры, они вполне могли раствориться в иноэтничной среде. Надо сказать, что и в наше время возраст вступления в брак по-прежнему довольно ранний. Теперь, конечно, крайне редко можно увидеть молодожёнов 14-15 лет. Но во всех наблюдаемых случаях брачный возраст варьируется в малых пределах - 16-20 лет. 

Глава 4.  Похоронные обряды народов  мира 

1. Похоронные  русского народа

 «Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения, а в минуты разлучения души с телом совершает канон на исход души. Он читается «от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати», и иначе называется отходной молитвой. В момент смерти человек испытывает чувство томления. При выходе из тела душа встречает Ангела-Хранителя, данного ей в Крещении, и злобных духов - бесов. Облик бесов так ужасен, что при их виде душа мятется и трепещет.

Канон на исход души в отсутствии священника должны прочитать родные или близкие умирающего. Если человек долго и тяжело страдает и не может умереть, то родственники могут прочесть другой канон - «Чин, бываемый на разлучение души от тела, всегда человек долго страждет». Оба этих канона есть в полных православных молитвословах. 

Приготовление усопшего к погребению.

Тело человека, по воззрению Церкви, - освященный благодатию таинств храм души. По слову святого  апостола Павла: «Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». Поэтому уже с апостольских времен Церковь любовно заботится об останках умерших братьев по вере. Образ погребения усопших дан в Евангелии, где описано погребение Господа нашего Иисуса Христа. Православный обряд приготовления тела усопшего к погребению сохранился с ветхозаветных времен и выражается в омовении тела, облачении его, положении во гроб.

Омовение тела водой прообразует будущее воскресение  и предстояние пред Богом в  чистоте и непорочности. При омовении следует читать Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», или просто «Господи помилуй». Омывать нужно все тело теплой водой с мылом. По традиции омовение совершается одним из родственников почившего.

Тело христианина  одевают в новые чистые одежды светлых оттенков. В некоторых областях России усопшего, помимо обычных одежд, облачают в саван - белый покров, напоминающий о белой одежде крещения. На усопшем непременно должен быть нательный крест. Омытое и облаченное тело полагают на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Уста покойного должны быть сомкнуты, руки сложены на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак веры в Распятого Христа. В руки влагают икону Спасителя или Распятие.