Этические учения древних греков

Содержание 

Введение

    Актуальность  темы контрольной работы обусловлена  тем, что именно в Греции возникла наука о морали – этика. В Древней Греции, благодаря общей рационалистической установке,научные знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила нравственность.

    Термин  «античность» происходит от латинского слова antiquus– древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима.

    Античной  наукой были поставлены важнейшие теоретические проблемы этики и нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Таким образом, становление и развитие нравственно-этических учений в ДревнейГреции знаменует качественно новый этап в развитии этики.

    Новые формы общественной жизни вытесняли  родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.Античная этика признавала две главные категории – свободу и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Это положение так или иначе интерпретированное, дошло до Средних веков.

    Цель  контрольной работы: проанализировать основные этические учения Древней  Греции.

    Задачи  контрольной работы: дать краткую  характеристику этических воззрений наиболее известных древнегреческих мыслителей: Гомера, Гесиода, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля, софистов.

    Были  использованы учебные пособия по этике таких авторов, как:          А.А.Горелов, Т.А.Горелова,А.А. Гусейнов,  Т.В.Миташкина, З.В.Бражникова. В данных изданиях освещены вопросы становления этики, как науки. 

1. Ранняя  греческая этика

    Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось, как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

    Историки выделяют следующие характерные черты античного мировоззрения:

• преобладание эвдемонистических мотивов¹ в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив);
• идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято, например, в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела;
• социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся в Древней Греции. Важную роль играют демократические ценности[1, с. 21].

    По  мнению древних греков, для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Отсюда –представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении – как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

    Анализ  ранних литературных памятников европейской  культуры – поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов (VII-VI вв. до н. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности, противоречия между благом целого (племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей[1, с. 28].

    Творчество  Гомера стоит на стыке двух исторических эпох. Оно отражает закат первобытной  формации и зарождение цивилизации.

    Своеобразие моральной ситуации, описанной Гомером, состоит в том, что есть живые  моральные индивиды – эпические герои, но нет сформулированных общеобязательных моральных норм, нет нравственной идеологии. Герои моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных норм и добродетелей, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляется, как свободное развертывание физических сил и, соответственно, сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоит в том, что индивид не противостоит коллективу, племени.

    В доклассовом обществе, последнюю  стадию которого изображает Гомер, превалирует  единство интересов кровнородственного коллектива, а примат общего над личным реализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, прежде всего, представителей родовой знати.

    Переплетение  общего с единоличным, индивидуализированность  коллективных целей и коллективная сущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральных отношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практической жизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересами индивидов.

    Гесиод  является первым моралистом в истории  европейской культуры. Его творчество отражает новую ступень в развитии морали и способствует её оформлению, как совокупности общественных норм.

    В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил»[5, с.71].

    В то же время у Гесиода начинает выкристаллизовываться типичная для  эксплуататорской идеологии тенденция  к конфликтам, а протест против социальной системы подменяется назиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должны стать решающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

    Гесиод  критически относится к современной  ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитию общества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходит пять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейских забот, ни, тем более, нравственной порчи. На смену им пришло поколение из серебра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым – поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

    Формирование  нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях, так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера– лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам – почет, родителям – честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.)[5, с.77].

    Следующий этап развития нравственной рефлексии  связан с греческими философами –  Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение[5, с. 82].

2. Этические воззрения древнегреческих софистов

    Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости – софистов.Софистами называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Софисты положили начало этике, как философской дисциплине.

    В V веке до н. э. они первыми высказали идею всесилия знаний и образования. Софисты полагали, что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Общее в их взглядах – отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы.Все последующее развитие европейской этической мысли, в том числе ее сократовско– платоновской ветви, было стимулирование их просветительской деятельностью[4, с.110].

    По  смыслу их учения, человек является мерой всех вещей в своем особом качестве мыслящего существа, которое умеет говорить и логически последовательно думать. Приняв этот тезис, как основополагающий, софисты неизбежно пришли к этическому релятивизму². Они полагали, что не существует объективных отличий между добром и злом, и человек может оперировать ими в своих интересах как угодно. То, что для одного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того же человека нечто иногда бывает добром, иногда – злом. Мыслители, которые первыми стали рассматривать разум в его функции производства знаний в качестве отличительного признака человека, были в то же время первыми мыслителями, которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Она не является случайной, а отражает существо дела.

    Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует  какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих, человеческих  целей  и интересов[4, с. 112].

    Софисты впервые подчеркнули формирующее  значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности они увидели специфическое назначение человека. Этика, наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом теории софистов. Неудивительно поэтому, что мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установленной культуры.Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек, имеющий право на нравственное творчество.

    Софисты сформулировали кардинальную для этики  проблему: являются ли добро и зло  самостоятельными, над- индивидуальными сущностями, или они имманентны человеческой деятельности? Или, переводя этот вопрос на нормативный язык, должен ли индивид руководствоваться в своем поведении личными интересами, вытекающими из его склонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовного самопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?

    Значение софистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческий характер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они, вместе с тем, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающая критика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубоким гуманистическим смыслом[4, с.115].

    3. Воззрения Демокрита,  Сократа, Платона,  Аристотеля

    В этике Демокрита(460–360 гг. до н. э.)можно выделить учение о высшем благе и учение о добродетелях. Добродетели, или нравственно справедливая деятельность, – это способ достижения высшего блага, конечной цели жизни. Высшее благо тождественно счастью индивида, которое понимается Демокритом, как хорошее состояние духа, самоудовлетворенность. Не человек существует для морали, а мораль существует для человека. Демокритом сформулирована идея о том, что мораль –не самостоятельная сущность, не особый над- индивидуальный фетиш, а одна из форм бытия и самоутверждения индивида.