Обряды зимнего календарного цикла

Обряды  зимнего календарного цикла

Костина Л.П.

ГУК РО «Раздорский  этнографический музей-заповедник», 
ст. Раздорская

Мы живем в  интересное и сложное время, когда  на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем или переоцениваем. Едва ли не в первую очередь это  относится к нашему прошлому, которое, оказывается, мы знаем поверхностно. Историю мыслим как сумму фактов, дат, имен, как линейную последовательность событий, интерпретируемых с сегодняшней  точки зрения; культуру какой бы то ни было эпохи представляем по шедеврам искусства, музыки, народно-прикладиого  творчества и т.д. Знание истоков  отечественной культуры, нравов и  обычаев своего народа поможет понять и объяснить многие моменты истории  России, судьбы разных социальных и  этнических групп, поколений, отдельных  людей.

Традиционная  культура русского народа ярко отражена в народном календаре, корни которой  уходят еще в язычество. Потребность  измерять время возникла у всех народов, как только осозналась периодичность  явлений природы (смена дня и  ночи, времен года). Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать  способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь. В старину на Руси основным занятием было земледелие, поэтому  культура и основная масса праздников и связанные с ними традиции и  обряды носили земледельческий характер. В старину на Руси жизненный клад народа изначально определялся в  первую очередь сменой времен года поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре цикла: зимний и летний солнцевороты, весенние и осенние равноденствия.

Со времени  принятия христианства в 988 году на Руси постепенно стал устанавливаться церковный  порядок праздников. В течение  некоторого времени существовало три  календаря: гражданский, церковный  и аграрный, которые то совпадали, то расходились. В русском аграрном календаре четырем циклам соответствовали: зимнее солнцестояние – зимние святки (конец декабря – начало января), летнее солнцестояние – праздник на Ивана Купала (24 июня / 7 июля), весеннее и осеннее равноденствие –  март и сентябрь соответственно.

В древней Руси встреча нового года приурочивалась к началу марта. С XIV века церковь  пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского нового года 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 году (7000 год от «сотворения  мира»). Спустя два века Петр I обнародовал  указ «лета счислять» с января и новое столетие началось с 1 января 1700 года по юлианскому календарю. С 1918 года был осуществлен переход  на григорианский календарь, так  называемый «новый стиль».

Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось  на смену времен года и за основную веху принимало период зимнего солнцеворота – Спиридоньев день, позднее перенесенный на 25 декабря – Рождество Христово.

Народные праздники (языческие, неофициальные) естественно  вбирали в себя или подчинялись  церковным, поскольку и те и другие были проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход от одного состояния в  другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание – главные темы и церковной и народной культуры, хотя церковь многие народные обряды и праздники запрещала.

Известный исследователь  русского фольклора В.Я Пропп  писал: «Разница между обрядами и  обычаями, с которыми церковь вела борьбу, и теми, которыми она насаждала, есть разница не по существу их исконного  значения. Русская церковь, запрещавшая  святки, масленицу, семик, Купалу и другие праздники, преследовала то мировоззрение, из которого она родилась сама».

Народные праздники, хоровое пение – это духовное достояние любого народа. Особо любимыми в народе были рождественские праздники. Россияне, в том числе и казаки, праздновали Святки красочно и весело. Начинались они с празднования Рождества  Христова и продолжались почти две  надели до Крещения Господня. К празднованию Рождества Христова верующие готовились сорокадневным постом, известным  под названием Рождественского  или Филиппова. Канун праздника  проводился в особо строгом посте. Этот день назывался сочельником, т.к. по церковному уставу в этот день полагалось употреблять в пищу сочиво (пшеницу  с медом, или послащенной сахаром  – «кутья»). По всей России в сочельник  не ели до первой звезды, но подготовка к этому празднику немного  отличалась, друг от друга, согласно тем  обычаям, которые бытовали в данной местности. Велика Матушка Россия, сколько  губерний – столько и обычаев, которые характеризуют тот народ  и те традиции, сложившиеся веками, начиная с язычества. В северных областях России в Рождественский сочельник  еще прослеживается связь с языческими традициями о задабривании Мороза, о нарождении молодого солнышка. В  Курской губернии в навечерие  Рождества в ряде мест, жгли костры, что связывалось с представлением о возрождении нового солнышка, о  начале нового солнечного года. В Воронежской  губернии семья, собравшись за столом в сочельник, ставила на стол кутью  и овсяный кисель, хозяин, перед  началом трапезы, открывал окно и  зазывал: Мороз, мороз! Иди в хату есть кутью с киселем. Зимой ходи, а летом под колодиной лежи! Таким призывом думают умилостивить мороз, чтобы он весною не побил ярового  хлеба, капусты, огурцов. А в Смоленской губернии не только просили, но и пугали:

Мороз, Мороз  Васильевич! 
Ходи кутью есть! 
Цепом голову проломлю, 
Метлой очи высеку!

На Смоленщине Мороз наделен таким отчеством  не случайно: кормление Мороза происходило  в Васильев вечер, накануне Нового года (по-старому).

У нас, на Дону в  канун великого праздника, в красном  углу, под образами, на чистой скатерти, на пучке сена или соломы стояла чаша с отваренными зернами пшеницы, политой медом и посыпанной изюмом (тоже кутья).

С первой звездочкой на небе (воспоминание о той звезде, что возвестила волхвам о рождении Христа) после молитвы ели кутью, а за ней самый скромный ужин.

Один из наиболее популярных символов христианского  праздника, посвященного рождению Христа, – звезда (как специально изготовленный  обрядовый предмет и как обобщенный знак Рождества) была включена в уже  готовые формы архаических ритуалов и поверий, относящихся к святочному периоду.

Необычность этого  времени, по народным поверьям, отмечена редкостными явлениями и чудесами природы: В Сочельник якобы получает способность разговаривать домашний скот; вода в бочках, колодцах и источниках превращается в вино; деревья в  лесах и садах переходят с  места на место или на короткий миг зеленеют и зацветают даже в сильные морозы; со дна озер и морей поднимаются затопленные  монастыри и храмы и можно  услышать звон с их колоколен и  т.п. В связи с широко распространенными  у славян представлениями о приходе  на землю духов предков (а также  Божьего Сына), любой гость, входящий в дом в Рождество или на Новый год, воспринимался как  особа священная, могущая повлиять на жизнь человека и его удачливость  на ближайший год. Поэтому главным  требованием было достойно принять, угостить или одарить посетителя; по первому, вступившему в дом  визитеру хозяева гадали о будущем, вынуждали гостя участвовать  в домашних магических ритуалах, призванных обеспечить благополучие в хозяйстве.

К рангу таких  сакральных гостей и «божьих посланников» причислялись в народной культуре и  колядники, которые приносили «благую  весть» о наступлении новых времен: о рождении Христа, обновлении мира, наступающем благоденствии и  процветании хозяев. Из числа многообразных  святочных обычаев именно колядование (т.е. обряд посещения домов с  магической целью поздравителей, получавших от хозяев ритуальное вознаграждение) в наибольшей степени восприняло новые элементы и символы христианского  культа.

У восточных  славян исторические свидетельства  о колядовании «со звездой» известны с XVII в., а по этнографическим описаниям XIX–XX вв. такие святочные обходы уже имели в народной традиции самую широкую сферу бытования! Терминологически они определялись, как со звездой ходить (в. слав.), Христа славить или христославить (рус), Рождество петь (с. рус).

По сообщениям старожилов из разных русских областей, раньше участниками обходов «со  звездой» были в основном церковнослужители: священник, дьяк, псаломщик или певчие; нередко к ним примыкали и  наиболее активные прихожане. В дальнейшем функцию «звездарей» приняли  на себя сами селяне, которые восприняли ритуал как один из видов святочного колядования. Соответственно, постепенно стали меняться некоторые элементы церковного обхода. Прежде всего, в  народной традиции хождения «со звездой» растягивались на весь период святок. В пределах суточного времени  взрослые «славильщики» ходили поздно вечером, а дети и подростки –  ранним утром, т.е. соблюдались наиболее типичные для колядования временные  параметры. Например, (данные собранные  Л.Н. Виноградовой) в Вашкинском районе Белозерского края мальчики – «звездари» ходили по домам, задолго до рассвета: «Дяденька, можно Христа пославить?». В этих местах хозяева делали различие между колядниками и «звездарями»: первые пели песни и произносили  благопожелания под окнами, не входя  в дом, а вторых всегда впускали в  избу и там пришедшие «со звездой», оборотясь лицом к иконам, пели Рождественский тропарь «Рождество твое, Христе Боже наш». А в Смоленской области наоборот, отмечалось вечернее время и «славление» под окнами. На святки взрослые участники обряда ходили по домам с пением «святых» песен.

Репертуар церковных  рождественских песнопений был сравнительно устойчивым элементом обходов «со  звездой». Просматривая статью Виноградовой, которая занималась изучением ритуальных символов восточных славян, я сделала  вывод, что такой символ как Рождественская звезда просматривается на северной и центральной территории России. Меня заинтересовал этот факт, и  я решила обратиться к старожилам станицы Раздорской (где я проживаю) с вопросом: «Присутствовал ли в  станице на Рождество во время колядок такой символ как Рождественская звезда?». Опрос был сделан не только в нашей станице, но и в хуторах Коныгин, Крымский, Ещеулов. Ссылаясь на рассказы пожилых людей, можно сказать, что в 20–30-е годы прошлого столетия на этих территориях присутствие такого элемента как Звезда не помнят, скорее всего, в то время он отсутствовал и вовсе. Однако те воспоминания, которыми со мной поделились старожилы – яркие, эмоциональные, радостные. Рассказывают, что в канун Рождества, активные станичники, организовываясь в небольшие группки, ходили по дворам «Христа Славить». Как правило, их приглашали в дом и они, повернувшись к «святому углу», пели святые песни:

«Дева Богородица, чистая Мария 
Матерь Предьизбранная, мира красота. 
Кроткая Владычица, сохрани Россию 
Умоли о грешных нас Господа Христа 
О, Пренепорочная, родшая Мессию, 
Истину державшая на Своих руках – 
Умоли же Господа, да спасет Россию 
И помянет грешных нас в горних Небесах!» 
 
Затем, повернувшись к хозяевам дома, пели им: 
 
«Добрый тебе вечер, ласковый хозяин! 
Радуйся, радуйся земля! 
Сын Божий в мир родился! 
Мы к тебе хозяин с добрыми вестями, 
Радуйся, радуйся земля! 
Сын Божий в мир родился!»

В святой вечер  не пустить в дом пришедших  считалось большим грехом. Хозяева, как правило, всегда одаривали гостей, угощали их кутьей, гостинцами. А  вот, что рассказала мне Макеева  Евдокия Ивановна ( 1930 г.р.) из хутора Ещеулова: «Бывало, как стукнеть двянадцать нощи, мама нас подымать и говорить: «Одевайтеся, болюшки, пора идти христославить!» И всяда с нами отец ходил, потому, как, одним детям негоже без старшего быть, не принято. Придем ко двору и крищим: «Хозяева, пуститя Похристославить!» и они нас у дом зовуть. Как зайдем, так сразу разделяемся – девщата сюда, а ребята чуть дальше, на святой угол перкрестимся и поем хозяевам, «Христославим».

Как спели, так хозяева  подушки принесли и кинули на пол  – одну для нас, другую для ребят, мы на энти подушки  посадимся и сидим. Тут та нам гостинцав  и надають». Здесь я спрашиваю: «А зачем на подушки садится?», на что мне Евдокия Ивановна отвечает: Да что б курощки хорошо неслися в новом году, да чтоб птица всякая вутята да гусята не болела, приумножалась».

Хочется сказать, что Рождественские праздники были очень популярны и желанны  не только у взрослых, но как видно  из рассказов старожилов, самые яркие  и радостные воспоминания именно детские. Поэтому, естественно, наряду со взрослыми народными обрядовыми песнями существовали и детские  народные песенки, адаптированные для  себя самими детьми. О.И. Капица, изучая русский детский фольклор, на примере  детских народных песен выделяет три основные группы:

1) Песни, заимствованные  у взрослых и переработанные  детьми в соответствии со своими  вкусами и интересами;

2) Песни –  осколки, обрывки песен взрослых;

3) Песни, целиком,  без изменения, пришедшие от  взрослых к детям.

Не принять  христославов считалось грехом –  нарушение Божьих заповедей –  для хозяина и обидой для тех, кто славил Христа. Как пишет исследователь  О. Муравьева, этот обычай назывался  колядованием в честь языческого бога пиршеств и мира Коляды, а песни  – колядками (что подтверждает смешение народных языческих обрядов с  христианскими праздниками):