Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Ноября 2011 в 19:07, контрольная работа
«Серебряный век» — это менталитет социокультурного человека, освобождающегося от мышления, пронизанного политикой и социальностью, когда стала бессмысленной цепь насилий, невозможность изменения внешних условий бытия вне «самости» человека.
Введение 3
1. Особенности русской культуры на «стыке веков» 5
2. Художественная культура «серебряного века» 8
3. Характерные особенности «серебряного века» русской культуры 18
Заключение 22
Список использованной литературы 23
СОДЕРЖАНИЕ
«Серебряный век» — это менталитет социокультурного человека, освобождающегося от мышления, пронизанного политикой и социальностью, когда стала бессмысленной цепь насилий, невозможность изменения внешних условий бытия вне «самости» человека.
Концепция философа В. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога, становится основой нового миросозерцания части интеллигенции. Устремленность к человеку, который ищет внутренней целостности, единства, добра, красоты, истины, определили тип ментальности «серебряного века». «Серебряный век» неразрывно связан с религиозно-философским ренессансом.
«Серебряный век» в русской философии и культуре — это время отказа от социального человека, эпоха тотального индивидуализма, самоанализа глубин души, интереса к тайнам психики, первенству бессознательного иррационального в человеке, безграничность субъективизма, господство мистического начала в культуре.
«Серебряный век» характеризуется тем, что происходил болезненный разрыв и распад различных групп интеллигенции. Это обострило конфронтационность в среде интеллигенции, особенно после революции 1905 г.
Ментальность «серебряного века» — это культ творчества как нравственной возможности прорыва к новым реальностям преодоления российской двоичности: Христа и антихриста. Творчество становится способом осмысления времени и «Я» в нем через мотив смерти, свободной воли, поиска Бога.
«Серебряный век» — это эпоха выдающихся художественных открытий, новых направлений в культуре. Символизм и акмеизм, модернизм, футуризм, авангардизм, неоантичность стали благодатной почвой и судьбой многих поэтов и писателей.
Русское общество конца XIX - начала XX в. активно нуждалось в моральной революции, в новом развитии нравственного сознания. Теория «непротивления» злу насилием Толстого говорила о необходимости прерывания зла и вела страну по пути мирной реформации.
В 1922 году, когда ушел в Европу «философский» пароход с выдворенной из России русской философией на борту, «серебряный век» закончился.
«Стык веков» оказался благоприятной основой периода, называемого «серебряным веком» русской культуры. Он продолжался около двадцати лет и дал миру замечательные образцы философской мысли, продемонстрировал мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, дал толчок новым направлениям живописи, музыки, театрального искусства. «Серебряный век» стал временем формирования русского авангарда.
Период «переходных» культур драматичен, сложны и противоречивы отношения между классической культурой прошлого и формирующейся культурой нового типа, проявления которой непонятны и вызывают негативную реакцию. В сознании общества смена типов культур происходит болезненно. Сложность ситуации определяется изменением ценностных ориентиров, идеалов и норм духовной культуры. Старые ценности выполнили свою функцию, новые ценности еще только складываются.
В России сложность состояла в том, что общественное сознание складывалось в условиях, еще более драматизирующих ситуацию. Послереформенная Россия переходила к новым формам экономических отношений. Рвутся традиционные общинные связи, процесс маргинализации захватывает все большее количество людей. Российская интеллигенция оказалась беспомощной перед новыми требованиями политического развития: развивалась многопартийность, и реальная практика опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры. Русская культура в целом теряет один из основополагающих принципов своего существования — «соборность» — ощущение единства человека с другим человеком и социальной группой1.
На этой почве развивается ощущение «внеземного» существования человека. Характерной чертой новой культуры выступает космологизм — элемент новой картины мира и нового соответствующего осмысления. Космологичность русской культуры формируется как насущная необходимость времени, как выражение общего настроения. В философии этого периода космологизм оформляется теоретически. Он присущ Вл. Соловьеву, В. Розанову, Н. Лосскому. Космическая направленность положена в основу новых поисков русской поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлений русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).
В переходные периоды закономерно возникают пессимистические настроения, крепнет чувство наступления конца мира. Последние десятилетия XIX века в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодотворных исторических целей. Некоторые полагали, что ожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, русской государственности, почитавшихся священными. В философии и публицистике, в художественной прозе и поэтических произведениях о приближающемся «веке-волкодаве» писали многократно.
Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта как далеких, так и совсем близких лет. За два десятилетия русская интеллигенция пытается решить вопросы, волновавшие ее веками, полностью использовав преимущества и недочеты культуры предшествующего периода. На стыке культур находит предельное выражение характерная черта русской психологии — религиозность, включая «воинствующий атеизм». Главным в формировании нового типа культуры выступает вера, а не разум. Поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые идеалы. Ищут ценности «вечные» — «абсолютное добро», «вечную и нетленную красоту», внеисторическую мудрость2.
Критицизм, основанный на вере, вызвал к жизни специфическое отношение к культуре и цивилизации. К концу XIX века русское сознание ставит вопрос о цене культуры и даже, как замечает Бердяев, «о грехе культуры». С позитивистских позиций пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации
Петр Лавров в своих «Исторических письмах». Цивилизация дает «условную ложь» человеческого существования, а идеалом его является неприкрашенная правда. Разоблачение «возвышенной лжи» привело к формулировке мировоззренческого тезиса: «в природе больше истины и правды, больше божественного, чем в культуре»3.
В истории русской художественной культуры начало XX века было плодотворным, противоречивым, стремительным в своем развитии. И на «стыке» двух веков Россия дарит миру таланты. В новый период, отмеченный такими гениальными произведениями, как «Воскресение» и «Живой труп», вступило творчество Л. Н. Толстого. В эти же годы А. П. Чехов становится великим художником слова, который оказывает огромное влияние на мировую литературу. «Великим импрессионистом» называют его западные исследователи. Публикуются В. Короленко, А. Серафимович, Н. Гарин-Михайловский, удивляют читателей М. Горький и Л. Андреев, заявляет о себе поэзией и ранней прозой И. Бунин, начинают печататься А. Куприн и В. Вересаев. Начало XX века — это время расцвета русского театрального искусства, связанного с именами К. Станиславского, Ф. Шаляпина, М. Ермоловой. Музыкальное творчество А. Скрябина и С. Рахманинова определило развитие мировой культуры XX века на многие десятилетия. Русское изобразительное искусство «серебряного века» составило целую эпоху.
Никогда ранее не было в русском искусстве такого количества направлений и объединений, как в начале XX века. Они выдвигали свои творческие теоретические программы, отрицали предшественников, пытались предсказать будущее. Неясными были контуры нового эстетического идеала, отсюда трагический оттенок в творческих исканиях многих художников.
Литература сохраняет свою роль художественного центра. В 90-е годы ощущение замкнутости мира, оставленного времени, жесткой регламентации правилами, нормами, законами начинает ослабевать. Восприятие мира становится более свободным, идет раскрепощение личности художника. Реальной действительности противопоставлены несколько вариантов. Первый из них выражен А. П. Чеховым в «Чайке». Его герой Треплев утверждает изображение жизни в произведении искусства «не такой, как она есть, и не такой, как должна быть, а такою, как она представляется в мечтах». Другой подход — изображение действительности и попытка «сконструировать жизнь», представив ее такой, «как она должна быть»4.
Революционный взрыв в России вызвал у русской художественной интеллигенции различные оценки, но при всей противоречивости их нельзя не признать особого влияния революции на русскую художественную культуру. Социальные проблемы характеризуют творчество Горького и Серафимовича, пронизывают «Историю моего современника» В. Г. Короленко. Здесь В. Г. Короленко сформулировал принципы и идеалы гуманизма и демократии, которые позднее отстаивал в своих письмах к А. В. Луначарскому.
Многие русские писатели начала века обратились к драматургии. Это закономерно: театр привлекает огромную аудиторию, находится в расцвете сил и возможностей. На сцене молодого художественного театра ставятся пьесы Л. Толстого, А. Чехова, М. Горького. Начало революционного подъема было отмечено стремлением организационно зафиксировать единство писателей-реалистов. Созданное в 1899 году в Москве Н. Телешовым литературное содружество «Среда» сделалось .одним из центров такого сплочения. Членами содружества стали Бунин, Серафимович, Вересаев, Горький, Андреев. Собрания «Среды» посещали Чехов, Короленко, Мамин-Сибиряк, Шаляпин, Левитан, Васнецов.
В культуре начала века предельно заострена философско-этическая проблема: «Что лучше: истина или сострадание?» Она давно волновала различных мыслителей и художников, активно обсуждалась в прошлом веке в общем контексте «русской идеи». «Утешающая ложь» как тема звучит в горьковской драме «На дне» и формирует нравственный идеал времени. В нем связываются воедино и религиозные искания русских философов-богословов, и толстовские принципы «непротивления злу насилием», и взгляд Достоевского «на Бога в душе человеческой», и положение Вл. Соловьева «о Богочеловеке». Смысл такого идеала — «найти бога в себе», внутреннее самосовершенствование личности, «воцарение добра в сердце человеческом». Поиски нового ценностного ориентира в системе поведения, приоритет личностного принципа, «человеческого в человеке» красной нитью проходит через «Воскресение» Л. Толстого и «Поединок» Куприна5.
В начале века особое место в системе художественной культуры занимает Л. Андреев. Его философский критицизм, превращаясь из критики социальной обстановки в критику бытия в целом, пропитывается «космическим пессимизмом». Нарастающие ноты безверия, отчаяния и связанное с этим зарождение в его творчестве элементов экспрессионизма роднят Л. Андреева с писателями русского модернизма.
Русский модернизм — явление закономерное, вызванное глубинными процессами русской культуры. Зрели вопросы дальнейшего развития русской литературы, принципиально сконцентрированные на трех проблемах: отношение к традициям русской литературы, определение новизны содержания и формы, определение общего эстетического мировоззрения.
Представители творческой интеллигенции, подвергая критическому осмыслению существовавшие ранее художественные принципы, искали иных способов освоения мира. Одни верили, что могут обрести непосредственный взгляд на натуру. Другие концентрировали в художественном образе накал чувств и страстей людей нового века. Предчувствие у многих воплощалось в символах, порождавших сложные ассоциации. Все это были разные способы постичь мир, раскрыть в нем художественную правду, за явлением распознать сущность, за малым увидеть всеобщее. Эти поиски воплотились в символизме.
Русский символизм заявил о себе настойчиво и внезапно. В 1892 году в журнале «Северный вестник» была опубликована статья Дмитрия Мережковского «О причинах упадка и о новейшем течении в современной русской литературе», и долгое время считалась манифестом русских символистов. В реализме Мережковский видел причину упадка современной литературы.
В 1894-1895 годах В. Брюсов выпустил три сборника «Русские символисты», и то, что казалось разрозненным и даже случайным, получило организационное оформление. К концу 90-х годов журнал Сергея Дягилева «Мир искусства» и организованное при деятельном участии Брюсова издательство «Скорпион» образуют прочную основу для деятельности модернистов. Сборники стихов Бальмонта и Брюсова встречают широкое признание, поколение «старших символистов» осознается как сформировавшееся и весомое художественное направление.
Черты своеобразия русского символизма проявились больше всего в творчестве «младших символистов» начала XX века — А. Блока, А. Белого, Вяч. Иванова. В их творчестве художественный метод символистов получает объективно-идеалистическую интерпретацию. Материальный мир — маска, сквозь которую просвечивает иной мир духа. Образы маски, маскарада постоянно мелькают в поэзии и прозе символистов. Материальный мир рисуется как нечто хаотическое, иллюзорное, как низшая реальность по сравнению с миром идей и сущностей.