Религиозно мировоззрение древних славян

    Особую   область   в   бытовом   православие   представляет   народная интерпретация образов христианских святых. Истоки культа святых  уходят в дохристианские мифы и обряды, к древним  верованиям  многих  народов. Впитав традиции дохристианских  многобожных  религий,  христианство  по существу превратило святых в старых языческих богов.

        Под именами святых  в православном  пантеоне  продолжали  свое существование  древние  славянские  боги  -   покровители   плодородия, природы, боги целители и защитники.

         Главным объектом  поклонения  приверженцев  православия на  Руси стал  не Иисус  Христос,  и  не  христианская  Троица,  а  земная  мать богочеловека дева Мария, которую чтут как Матерь Божию",  «Богородицу». В  сознании  членов  русской  православной  церкви  она   заняла  -   и продолжает занимать поныне - центральное место,  не предусмотренное  ни догматикой, ни  нормами  церковной жизни. Этот  евангельский  персонаж, которому христианским вероучением отведена  далеко не центральная роль, приняла на  себя всё  то,   что   раньше  предназначалось  Рожаницам  и Мокоши.  Христианская  Богородица   стала    восприниматься   с   чисто языческих позиций: как женское аграрное божество,  являющееся  стимулятором  непрерывного возрождения природы,  источником  плодородия  земли,  гарантом  урожая, создательницей  основ  для   нормальной  жизни   земледельца.   Поэтому вопреки   христианской  догматике,  которая  характеризует   Богородицу прежде   всего   как   “Матерь   Божию",   "Приснодеву",   "Пречистую", "Всенепорочную",  православные  верующие  выдвинули на   первый   план функцию покровительницы, заступницы, помощницы в делах   первоочередной важности. Её  называют  не  только  "Утешительницей",  “Целительницей", "Спасительницей",  «Споручницей  грешных»,  но   и   «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов." Компетенцией женских образов в православии считалась власть над стихийными явлениями - пожарами, эпидемиями  и т.д.

        Существовал обычай обходить горящие дома с иконой Божией Матери “Неопалимая Купина”,  что   по  поверьям  помогало остановить огонь. Некоторые иконы Божией Матери - Смоленская, Владимирская, чтились как избавительницы от заболеваний - оспы, чумы, периодически поражавших целые области России.

        Наряду с Христом и Богородицей языческую окраску получили  в русском   православии  и  другие  "силы  небесные":  как  положительные (ангелы, архангелы, херувимы), так и отрицательные (сатана,  бесы).  К ангелам были причислены духи-покровители  локального  характера,  вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая  нечисть,  олицетворяемая  с неудачами и  бедами,  которой   фантазия  славянина-язычника   населила окружавший его мир.

        В образе  библейского пророка   Илии,  как он  воспринимался обыденным  сознанием   приверженцев  русского  православия,   отчётливо просматриваются черты древнеславянского Перуна.  Поэтому и  закрепилось за  ним название-Илья  Громовержец

        Молебны о дожде и ведре адресовались пророку Илие,  просьбы об избавлении падежа рогатого скота святым Модесту и Власию.  Желавшие  выйти  замуж   молились   святой   Прасковье   и   т.д. Севастийский  христианский  епископ  Власий,  никогда  не  занимавшийся скотоводством, ассоциировался с языческим  Волосом  (Велесом),  переняв от   него функции "скотьего бога".

        Епископ города Миры Ликейские Николай, который чтится  церковью как  Николай Угодник  или Николай  Чудотворец,  превратился  в  Николу- покровителя  земледелия и урожая,  так  же  властелин   водной  стихии- спасителя рыбаков  и моряков (Никола  Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси  со  Спасом  и  Богородицей. Иерусалимского христианского  архиепископа  Модеста  "специализировали" как  целителя скота,  римских врачей, мучеников- бессребреников Косму и Дамиана   сделали  "целителями  кур"  (а    заодно   и    покровителями кузнечного ремесла - "святыми кузнецами"). 
 
 
 

  Значение  принятия христианства 

        Крещение Руси привело к появлению  особого  общественного  института   церкви,   деятельность   которой   постепенно   стала   оказывать   заметное воздействие на жизнь русских людей.

        Во-первых, это было  духовно-нравственное  влияние:  на  смену  «злым» языческим  богам  с  их  кровавыми   жертвоприношениями   пришла   проповедь жертвенной любви Бога  к  людям  и,  как  следствие,  братской  любви  между людьми, равенства  их  перед  Богом.  Во-вторых,  огромная  просветительская деятельность: монастыри стали  центрами  книжности  и  грамотности,  которая затем распространялась  среди  самых  широких  слоев  населения.  В-третьих, экономическое, и  политическое  влияние:  церковь  способствовала  сближению племен,  формированию  древнерусской   народности,   развитию   общерусского патриотизма. 
 
 
 
 
 

Заключение. 

       Подводя итог, можно сделать вывод о том,  что дохристианская  русская религия  не  была  примитивным  идолопоклонничеством.  Вопреки  сложившемуся мнению, религия древних  славян  была,  по  сути,  монотеистична.  Языческий пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей.

        Для древнерусской   религии   характерна   ярко   выраженная   связь   с

древнеарийской  ведической религиозной традицией,  которая  выражается  в ее поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании  Бога  не  как судьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были  добрыми богами.

        Наши предки верили  в загробную жизнь,  но  понимание загробной жизни своеобразно, оно отличается от христианского.  Древнерусской  религии  чужда идея устрашения наказанием, “страха божьего”. Наказание идет не от  Бога,  а от самого греха.

        Введенное князем  Владимиром  христианство  не  заменило  первоначальную религию,  а  долгое  время  существовало  в  форме  двоеверия.  Христианство вписалось в русскую духовную культуру. Духовная культура - это не  только  и не  столько  религия  -  это  образ  жизни,  стиль  мышления,  поведенческие стереотипы, суеверия и т.д. Религия является  лишь  подмножеством,  вершиной духовной культуры.  Введение  христианства  на  Руси  изменило  не  духовную культуру, а культ. Сущности, предметы поклонения не изменились,  они  просто перекрасились, также изменились способы их  почитания.  Это  дает  основания говорить о том, что  влияние  христианства  на  духовную  культуру  русского народа носило в основном поверхностный характер и  не  привело  к изменению основных духовных устоев и поведенческих стереотипов.

        Религия занимала очень важное место в жизни наших предков и до  принятия христианства. В религии, в мифологии отражается душа народа. То, что  мы  ее не знаем означает, что мы  не понимаем многого не только  в  нашем  прошлом, но и в самих себе, в настоящем.

        Мифотворчество, основоположниками которого  явились первые  христианские летописцы, пустило глубокие корни в русском общественном сознании.  Традиция самоунижения и следования заимствованным идеям и сегодня  активно  разлагает национальное самосознание русского народа.  Эта  порочная  практика  явилась одной  из  существенных  причин  попадания  русского  общества  в  тупиковые ситуации, она не дает нам возможности  адекватно  оценивать  ситуацию,  свою роль в этом мире, принимать верные решения и успешно  решать  стоящие  перед Нацией задачи. Принятие христианства открыло  в  России  еще  одну  порочную традицию: начиная в  истории  страны  новую  страницу  вымазать  и  всячески опорочить предыдущую.

        Очевидно,  что русская духовная  культура  показала  свою   несомненную устойчивость   к   естественным   и   навязываем  заимствованиям. Именно своеобразная духовная культура, которую неоднократные  попытки  навязываемых властью инородных заимствований смогли  задеть  лишь  внешне,  косметически, явилась  основой  культурно-исторической  формации,   известной   миру   как

триединый Русский Народ. Разделение русской  духовности  на  дохристианскую, христианскую и постхристианскую  условно  и  вызвано  попыткой  измерить  ее “общим аршином” европейского университетского изготовления.

        Сегодня русскому  народу,  находящемуся  в   состоянии   духовной   комы необходимо  подать  свежий  воздух   русских   нравственных   и   культурных ценностей,  которые   сегодня   умирают   вместе   с   деревнями,   музеями, библиотеками, эпосом и фольклором. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы: 

    1. С. Лесной “Откуда ты, Русь?”  Ростов-на-Дону: “Донское слово”, “Квадрат”,   1995г.

    2. Миролюбов Ю.П.  "Сакральное  Руси".  Собрание  сочинений   в  двух  томах.   Москва, издательство  АДЕ "Золотой век", 1997г.

    3. С.М. Соловьев  Сочинения. В  18 кн.  Кн  I.  Т.  1-2.  “История  России  с  древнейших времен”. - М.: Голос, 1993.

    4. В. Калугин “Идеалы  русского  эпоса”  //Русь  Многоликая-  М.:  Советский  писатель, 1990.

    5. Русские Веды. - М: Наука и религия, 1992.

    6. А.К, Белов Изначалие. М.:НКДР, 1993.

    7. Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История  русской  философии  (XI-нач.XXвв.):   Учебник - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997.

    8. В.В. Седов Восточные славяне  в VI-XIII вв. М: Наука, 1982