Религиозно мировоззрение древних славян

      С другой стороны, если в  язычестве Божества видят жизнь  человека, они ему не ставят в упрек его поведения, ибо  достаточно  очищения,  омовения  и самопокаяния, чтобы Боги простили  и  забыли  плохие  поступки  человека.  В анновской легенде-мифе прощение  есть,  но  забвения  поступков  нет.  Таким образом, близнецы ничего не забывают. Они регистрируют все. И человеку  тоже ничего не остается другого, как принимать все свои  грехи,  даже  прощенные, за один общий грех, могущий перетянуть чашку Весов в ту или другую  сторону. Люди же, не попавшие ни туда, ни  сюда,  остаются  между  Раем  и  Адом  так долго, пока Бог, испытав их временем, не решает Сам, куда им идти. Нами  это и отмечено, как  своего  рода  “чистилище”,  но  это  “чистилище”,  конечно, совершенно не похоже на католическое.” [2,с.227] 
 
 
 
 

    Языческий пантеон князя  Владимира 

    Владимир  Святославич создал тщательно продуманный  пантеон богов. В летописи сообщается: “Начал княжить Владимир в Киеве  единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносили им жертвы, называя  их богами, и приводили сыновей  своих и дочерей, и молились бесам…”.

    Стоящий во главе всех богов Перун –  бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог – Дажьбог  – Макошь была сформирована киевскими  жрецами как соответствие Богу –  Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов  киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что  автором этой концепции не мог  быть еще молодой князь Владимир Святославич, такие взгляды могли  сформироваться только в среде высшего  языческого жречества. Наконец, в пантеон  были включены Хорс и Семаргл.

    В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжьего двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного  бога нижнего мира был сочтен слишком  “диким” и простонародным, чтобы  равнять его с “княжескими” богами и показывать иноземцам.

    С принятием христианства все идолы  были изрублены, кроме Перуна – к  нему, даже поверженному, Владимир проявил  уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников  сопровождал его до порогов в  соответствии с одной из форм славянского  погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен  как умерший человек.

    В эпоху двоеверия христианство и  язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько  взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице  по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Культ Рожаниц  слился с Богородичным, образ Дажьбога – с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились  у источников, прежде посвященных  Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они  превратились в бесов или просто в зловредные существа. 
 
 
 
 

    Христианство   и   язычество   как   модификации    веры    в  сверхъестественное.

      Существует убеждение, что христианство  принципиально  отличается

от  дохристианских  верований,  именуемых  язычеством,  как  истина  от заблуждения, свет от тьмы, и что только с утверждением  православия  на Руси  началось  приобщение  наших  предков   к   истинным   религиозным ценностям, к подлинной духовности. На  самом  же  деле  христианство  в познавательном отношении никак не  совершеннее  язычества.  Конечно,  у первого, шире, чем у второго, объект отражения, (не   только   природа, но и общество, классовые отношения, государство), разнообразнее обряды, и много составляющих  не  относящихся  к  религии.  Но  от  истины  они одинаково далеки, поскольку представляют  собой  различные  модификации веры в сверхъестественное. Само христианство, выйдя на  следующий  этап религиозного  развития,  продолжает  нести  в   себе   огромный   пласт языческого  наследия,  поскольку   взросло  оно  на   тех   первобытных религиозных  верованиях,   совокупность   которых   получило   название язычества. Различаются они лишь  идеологически:  в  язычестве  объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и  поэтому  оно  является идеологией  доклассовой,  а   в   христианстве   -рабовладельческий   и феодальный,  что  делает  эту  религию   классовой   идеологией.   Пока родоплеменные отношения славян не изжили себя в достаточной мере  и  не уступили  своих   позиций   феодальным   отношениям,   древнеславянское язычество оставалось  единственно-возможной   формой  религиозности  на Руси, легко  ассимилируя многие языческие верования  и культы  соседних

 народов и приспосабливая их к собственным нуждам.

      Христианство не могло  утвердиться   на  Руси  раньше,  чем  там возникли и достаточно окрепли феодальные отношения.  Пока островки феодализма тонули в океане родоплеменных структур, христианизация не принимала массового характера и распространялась лишь на отдельных лиц и небольшие социальные группы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Принятие  христианства - переломный момент в истории  русской культуры. 

       Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто  вера в сверхъестественное или система  обрядов.  Это  образ  жизни,  определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте  в  мире.  Русь времен Владимира стала государством,  переросла  языческие  верования,  была окружена  народами,  имеющими  свою  письменность,  развитые  религии.   Она стремилась  войти  в  этот  мир.  Принятие  христианства  от  Византии  было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

       Сведений о проповеди христианства в Поднепровье восходят к веку н.э.  и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол,  якобы  поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет  «град  велик». В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги,  о  существовании в период ее  властвования  христианских  храмов.  Таким  образом,  проповедь христианства  существовала  издавна,  хотя  христианство  еще  и  не   стало господствующей религией. Русь официально приняла христианству в 988 году,  в акте знаменитого крещения на  Днепре  жителей  Киева.  Смена  веры  на  Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом.  Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из  рук миссионеров и крестоносцев.

       Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В  этот  период  сформировалась  необходимость этнокультурного объединения всех  земель.  Язычество  должно  было  уступить место  новой   религии,   так   как   оно   отражало   демократический   быт древнеславянского общества,  исчезающий  лад  натиском  общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к  религиозно-идеологическому  опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные  связи Киева и Константинополя. В системе византийской  государственности  духовная власть  занимала  подчиненное  положение,  зависела   от   императора.   Это соответствовало политическим устремлениям князя  Владимира.  Для  него  было важным,  чтобы  крещение  и  связанное  с  этим  заимствование  византийской культуры  не  лишало  Руси  ее  самостоятельности.  Несмотря  на   то,   что православную церковь возглавил византийский патриархи император,  Русь  была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы  Владимира, имевщие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И  еще  один  момент привлек его. Христианство по православному образцу не  связывало  богословие языковыми  канонами.  В  католицизме  богослужение  проходило  на  латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на  возвеличивание славянского языка до уровня божественного.  Византийская  церковь  разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

      Христианство, заимствованное от  греков, и в  тоже  время,  отмежеванное полностью от  Запада,  в  конечном  счете,  оказалось  ни  Византийским,  ни Западным, а русским. Это обрусение христианского  верования  и  церкви  рано началось и шло в двух направлениями. Первая — борьба  за  свою  национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с  тенденцией  к самобытности.  Первые  русские   святые   были   возвеличены   по   причинам политическим,  не  имеющим  отношения  к   вере,   вопреки   мнению   грека- митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла  вытеснить  то, что было частью самого народа.  Рядом  с  христианской  верой,  недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не  двоеверие, а  новая  синкретическая  вера   как   результат   обрусения   христианства. Христианство было своеобразно усвоен  русскими,  как  и  всё,  что  попадало

извне.

      Как повлиял выбор христианства  на русскую историю и культуру? В  период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление   христианских   представлений.   Процесс   смены   духовных   и нравственных приоритетов  всегда  труден.  На  Руси  он  происходил  не  без насилия. На  смену  жизнелюбивому  оптимизму  язычества  шла  вера,  которая требовала  ограничений,  строгого  выполнения  нравственных  норм:  Принятие христианства  означало  изменение  всего   строя   жизни.   Теперь   центром общественной  жизни  стала  церковь.  Она  проповедовала  новую   идеологию, прививала  новые  ценностные   ориентиры,   воспитывала   нового   человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на  культуре совести, вытекающей  из  евангелистских  заповедей.  Христианство  создавало широкую,  основу  для  объединения   древнерусского  общества,  формирования единого народа на основе общих духовных и  нравственных  принципов.  Исчезла граница между ярусом и славянином. Всех объединила  общая  духовная  основа. Произошла  гуманизация  общества.  Русь  была  включена  в   европейский   и христианский мир. С этого  времени  она  считает  себя  частью  этого  Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

      Христианство оказало влияние  на все стороны жизни Руси. Принятие  новой религии помогло  установить  политические,  торговые,  культурные  связи  со странами  христианского  мира.  Оно  способствовало  становлению   городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной  по  роду  жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер  русских огородов,   где   основная    масса    населения    продолжала    заниматься сельскохозяйственным  производством,  в  незначительной   мере   дополненным ремеслом, а собственно городская  культура  сосредоточилась  в  узком  кругу светской и  церковной  аристократии.  Этим  можно  объяснить  поверхностный, формально-образный    уровень    христианизации    русских     мещан,     их невежественность   в   элементарных    религиозных    верованиях,    наивное истолкование  основ  вероучения,  столь  удивлявшее  европейцев,  посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию,  как на  социально-нормативный   институт,   регулирующий   общественную   жизнь, сформировала,  особый  тип   русского   массового   православия—формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

      Церковь способствовала  созданию  на  Руси  великолепной  архитектуры, искусства,  появились  первые  летописи,  школы,  где  обучались   люди   из различных слоев населения. То, что христианство  было  принято  в  восточном варианте,  имело   и   иные   последствия,   проявившиеся   в   исторической перспективе.  В  православии  слабее,  чем  в  западном  христианстве   была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело  большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы,  ориентация православия  на  иное  понимание  целей   жизни   сказывалось   существенно. Европейского типа установка на преобразующую  деятельность  была  сильна  на первых этапах истории, но она была  трансформирована  православием.  Русское православие   ориентировало    человека    на    духовные    преобразования, стимулировало   стремление   к    самосовершенствованию,    приближению    к христианским идеалам.  Это  способствовало  развитию  такого  феномена,  как духовность. Но при этом православие не давало  стимулов  для  социального  и общественного  прогресса,  для  преобразования  реальной   жизни   личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от  латинского,  греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трупов  западных  мыслителей  на русский  язык.  Он  считал,  что   это   может   нанести   ущерб   истинному христианству.  Особенной  хуле  подвергалась   эллинистическая   литература, которая вообще не имела отношения к христианству.  Но  полностью  отрезанной от  Античного  наследия  Русь  не  была.   Влияние   эллинизма,   вторичное, сказывалось через  византийскую  культуру.  Оставили  свой  след  колонии  в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

      В течение длительного времени,  до  XIX  века  христианство  останется доминантой культуры. Оно будет определять  стиль,  манеры,  образ  мыслей  и чувств.  Складывалось   своеобразное   отношение   церкви   и   государства. Государство  взяло  на  себя  и  церковные  задачи.  Церковь  стала  орудием централизации   государства,   создала    идейные    основы    самодержавия. Организационные особенности  церкви  способствовали  культурной  замкнутости страны. В  России  усилился  традиционализм.  Здесь  не  было  реформации  — альтернативы  православию.   С   периода   Московского   царства   нарастает культурное отставание от Западной Европы. 
 

    Примеры   преемственности   языческих   богов   и   христианских святых.