Образование сел по долине реки Чикой

В начале XIX века получили развитие ремесла «промышленного»  типа: приготовление кирпича, извести, изготовление дегтя, смолы; мельницы.

Обособленность  жизни, нежелание контактировать с  «чужаками», в том числе и с  купцами, вынуждали семейских развивать натуральное хозяйство.

Собственные потребности  в основном  удовлетво-рялись продуктами домашнего производства. Бытовые вещи: гончарные, деревянные, чаще всего были изготовлены своими руками, хотя иногда обменивались у местных мастеров на продукцию собственного производства. Железные, литые и кованые изделия (сошники, топоры, серпы, косы и т. д.) приобретали у местных кузнецов.

Обработкой овчин  занимались для собственных нужд женщины, но практически в каждом селе были мастера по выделке кож  – кожемяки, которые работали по найму. Выделанные овчины шли на тулупы, полушубки, унты, рукавицы, шапки.

По свидетельству  жителей с. Урлук Ф.Ф. Соболева и  И.П.Соболевой овчины предварительно сушили на улице в полностью расправленном  виде. После высыхания внутреннюю поверхность обливали горячим молоком  или  водой и сворачивали на два часа. Выделывали овчины при помощи крюка, укрепленного на потолке. Крюк представлял собой рогатку с одной длинной стороной, другой короткой. В развилку рогатки вставлялся обломок старой косы или серпа. Овчину протягивали сквозь крюк до мягкости, мездру убирая руками. После полной выделки овчины дымили. Для этого брали ведро без дна, в него помещали сухие сосновые шишки и поджигали. Овчины помещали над ведром в виде шалаша мехом наружу. Дымленые овчины приобре-тали желтый цвет и приятный запах. В Укыре, вместо дымления, овчину обрабатывали настоем из сосно-вых шишек, что также придавало им желтый цвет.

Кроме овчин  готовили конские (юфть), коровьи (мякотные) кожи. Грубые кожи обрабатывались другим способом. Информатор П.М. Сутурин (с. Кр. Чикой) рассказывает: «вначале готовилась закваска – смешивались вода, мука и хлебная закваска (позднее вместо последней использовались дрожжи),

оставлялась на три дня для брожения. Этим тестом смазывают внутреннюю часть кожи и сворачивают конвертом на 3-4 дня. По истечении этого срока  шерсть с кожи начинает отставать. Ее удаляют и выносят кожу на мороз. Вымороженная до полувя-лости кожа заносится домой и мнется. Ее  мнут руками, топчут ногами, а также обрабатывают гребнем. Гребень представляет собой доску с зубчиками, укрепленную в  половине чурки. Два гребня ставятся на некотором расстоянии друг от друга, на них и растягивается кожа. Мнут её путём надавливания коленом на шкуру между гребнями. Теперь необходимо дубление кожи. Для чего её помещают в дубильные растворы. Чаще всего это настой корня бадана и коры дубняка (иногда ольхи), в некоторых сёлах кора ивы, шелуха ореха. В раст-ворах кожа выдерживается  два-три дня до покрас-нения. Затем лицевую сторону смазывают другой закваской, приготовленной из конопляного семени, до полной пропитки и вновь мнут до готовности. Такие кожи использовались для пошива обуви, а также, сыромять шла на изготовление упряжи.

Особое место  занимали прядение и ткачество, которые  считались женскими занятиями, и  были развиты в основном в селениях по р. Чикою, где просуществовали  вплоть до 1930-х годов. Сырьём для  этого домашнего производства служили  лен, конопля, овечья шерсть.

По свидетельству  жительницы с. Малоархангельск А.С. Ивановой коноплю сеяли на пеньку и на «за-машки». На замашки сев конопли проводился в начале июня, а её уборка - в начале августа. Растения вырывались с корнем и стелились по пашне. Они мокли под дождём и сушились под солнцем в течение 1-2 недель. На пеньку сев производился 18-20 мая, а убирались растения уже осенью. Конопля вязалась в снопы, и ставилась в суслоны по 10 снопов для просушки. Затем их  вручную (при помощи цепов) обмолачивали. Часть зерна оставлялась на семена, оставшиеся перерабатывались на масло, которое использовалось в дни постов. Обмолоченные снопы мочили в озере (со слов А.С. Ивановой с. Малоар-хангельск), или в специально устроенных возле канав ямах - копанках (со слов И.П. Соболевой с. Урлук). Их придавливали деревянными колодами для того, чтобы полностью погрузить в воду. Выдерживали 2-3 недели, и кочергой вынимали. Сушили в горячей бане. Далее обрабатывали одинаково и пеньку и замашки. Снопы мяли в деревянных мялках и отбивали трепалками для того, чтобы отделить (обрушить) костру (мусор). Мялка изготавливалась из целого дерева с корнем. Из ствола, при помощи топора, выбирались две детали самой мялки, а корень дерева служил для неё подставкой.

тема

Для современной  отечественной историографии характерен переход к комплексному переосмыслению многих моментов истории страны. В

значительной  степени это касается роли религии  в Российской истории и

культуре, значение которой трудно переоценить.

В последние  годы в России религия оказалось  в центре общественного

внимания. Благодаря переменам, произошедшим в государстве и обществе,

возросло  число верующих и число религиозных  организаций. Наряду с

возрождением  традиционных церквей, происходит процесс  восприятия

обществом религиозных зарубежных течений  и создание новых. В средствах

массовой  информации религиозные      ценностные установки очень часто

подаются, и даже рекламируются как единственные подлинно моральные,

как неизменимые  принципы духовного возрождения  страны. Все чаще

конфессиональные  символы, сюжеты и мотивы используются политиками

для приобретения популярности и оправдания своих  действий. День за днем

“религиозный  фактор” входит в повседневную жизнь  граждан. Современная

вероисповедная  ситуация в России неоднозначна, возникают  проблемы,

непосредственно затрагивающие государственные  интересы. Появилось

понятие “духовная безопасность”, т. е. надежная защита духовных

ценностей, норм и нравственных составляющих образа жизни россиян. В

значительной  степени это понятие    отражает обеспокоенность в связи с

деятельностью нетрадиционных для России конфессиональных образований.

Многие  из них претендуют на доминирующее положение в духовной жизни

страны. Эта проблема стала особенно актуальной для Бурятии из-за ее

пограничного  положения, оторванности от традиционных духовных центров,

а также  из-за того , что в этом регионе          достаточно долгое время

функционировали несколько религиозных конфессий.

С другой стороны, очень часто возрождение  Российского государства

ставится  в непосредственную зависимость  от укрепления “традиционной русской религии” - православия. Для подтверждения этого тезиса создаются

новые мифологемы по принципу “все наоборот”, идеализируется история

Православной  церкви и совершенно замалчивается  ее тоталитарное прошлое.

При таком  подходе к развитию религиозной  жизни не учитывается то, что в

последние годы “главной причиной интереса к  религии были не

“положительные  конфессиональные ценности, а отталкивание от прежней

авторитарной, принудительной идеологии”i Возврат к тоталитаризму в новой

религиозной форме так же вызывает беспокойство у религоведов.ii И сегодня

уже высказывают  опасения, что Русская Православная церковь претендует на

роль  не только первенствующей, но и государственной  церкви, не смотря на

то, что  Конституция Российской Федерации  определяет наше государство

светским.iii

За последние  годы в культуре Бурятии произошли  изменения в

направлении исторических притяжений, а также пересмотр ценностных

ориентации     разных   культур     и   религий,   отличающихся     этническим

водоразделом: когда казаки ориентируются на соборности православие, на

общекультурные  исторические достижения своего сословия; буряты на

культурные  ценности Востока, монголо-язычного мира и буддизма;

семейские Забайкалья на общекультурные достижения Руси и т. д. Такое

положение существовало во все времена, но до недавнего времени жило это в

основном  в глубине народной духовности, придавленной величайшим по

своим масштабам экспериментом по созданию новой социалистической

культуры. Эта ситуация, являясь отражением геополитических интересов, не

может не обращать на себя внимание. 1997 год прошел как год повышенного

общественного интереса к религиозным проблемам. Принимался закон “О

свободе совести и религиозных объединений”. Одним из последствий

принятия  закона стало обращение к истории  религии в России, как самих

вероисповедных  организаций, так и научно-общественных учреждений,

средств массовой информации и государственных  органов.

Одним      из     важнейших       вопросов    современности     остается 
 

веротерпимость       в     обществе,   спокойное     восприятие     религиозного

инакомыслия. Для этого необходима выработка  гибкой и результативной

государственной политики в области религии, нормализация государственно-

конфессиональных          отношений     и,      возможно,      совершенствование

государственного  и церковного урегулирования межконфессиональных

отношений.

Таким образом, изучение религиозной ситуации в прошлом и

настоящем, поиски решения возникающих проблем становятся насущной

потребностью  общества, залогом его дальнейшего  успешного развития.

Найти аналоги решения современных  проблем можно лишь обратясь к

дореволюционному  периоду отечественной истории. Россия всегда оставалась поликонфессиональной страной, но опыт советского периода не

дает  конструктивного подхода в их решении . Вероисповедные организации

находились  под постоянным надзором и контролем, какая-либо деятельность

кроме узко конфессиональной (даже благотворительная) была для них

запрещена, все выходящее за пределы обряда, отправления культа

рассматривалось      как     антигосударственное     деяние.     Сегодня     сфера

деятельности  и влияния религиозных организаций               на жизнь общества

значительно    расширилась,      во    многом    напоминая     дореволюционную

ситуацию.     Опыт       конфессиональной    политики       Российской     империи

заслуживает особого внимания и потому, что  при всей жесткости законы,

защищавшие  положение государственной религии - православия, стремились

учесть  специфику отдельных регионов. На конфессиональную политику

оказывали влияние интересы отдельных             областей. Часто она        носила

компромиссный, избирательный характер и может                  служить примером

гибкости,        умелого          использования         характерных           черт

внутриконфессиональных течений старообрядчества в истории Западного

Забайкалья.