Многообразие типов культур и проблема преемственности

     Концепции замкнутых культурных типов, подобные шпенглеровской, получили свое распространение в культурологии и социологии XX в. Наиболее известными стали сочинения английского историка А.Дж.Тойнби и русского социолога П.А.Сорокина, эмигрировавшего в Америку. Тойнби представил историю как конгломерат локальных цивилизаций, куда вначале включил 21 цивилизационный тип, сократив в последующем свою схему до 13 самостоятельных локальных цивилизаций. Сорокин предложил выделить (сконструировать) три культурных типа: идеациональный; сенсетивный; идеалистический, которые выделяются из всех возможных интегрированных культур.

     Весьма  интересную концепцию, позволяющую  целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов и на разных этапах исторического развития, предложил немецкий философ-экзистенциалист К.Ясперс (1883-1969). Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями теории локальных цивилизаций, он вместе с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Но в отличие от Гегеля он воспринимал то, что образует истоки и цель истории, как тайну, а структурируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал «ось» мировой истории не на Западе, а во всех трех культурных центрах: в Китае, Индии и на Западе. «Осевое время» культуры (хронологически между VIII и II в. до н.э.), по Ясперсу, – это своего рода «центр» истории. До этого развитие человека, общества и культуры шло в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого развития человечества. Но эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западноевропейского культурного развития (на его последнем историческом отрезке – в Новое время) благодаря науке и технике создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.

     У истоков современных исторически-типологических представлений о культуре стоит М.Вебер. Это касается и его собственного вклада в построение исторической типологии цивилизаций (Китай, Индия, Ближний Восток, Западная Европа), и влияния, оказанного им, прямо или косвенно, на социологов, историков, культурологов послевоенной поры.

     Многообразие  определений культуры свидетельствует  не только о полифункциональности, емкости и сложности понятия «культура», но вместе с тем влечет за собой многообразие типологий культуры. Одни исследователи исходят из того, что существуют религиозная и светская культуры, другие выделяют женские (дальневосточная и пр.) и мужские (европейская, мусульманская и т.д.) культуры.

     Приверженцы материалистической концепции истории считают основой типологию способов общественного воспроизводства. По данному критерию для решения сложной проблемы типологии культуры необходимо найти объективные закономерности развития этого важного социального феномена, для чего используется концепция смены общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. Сравнивая изложенный подход с представленными выше, можно заметить, что в отличие от них в основе его классификации типов культуры объективные критерии, т.е. эта классификация не опирается на произвол исследователей. В приведенной концепции общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры. Роль и место культуры данная концепция связывает с тем, что деятельность людей носит в конечном счете воспроизводственный характер. Общественное воспроизводство включает воспроизводство личности, всей системы общественных отношений, в том числе технологических и организационных, а также культуру. Таким образом, главным содержанием и назначением сферы культуры является процесс общественного воспроизводства и развития самого человека как субъекта разносторонней социальной деятельности и общественных отношений. Культура как необходимый элемент общественного воспроизводства и одновременно как важнейшая характеристика субъекта деятельности развивается в единстве с воспроизводственным процессом в целом во всей его исторической конкретности. Поэтому с каждым типом общественного воспроизводства (простой, интенсивный и деструктивный) связан свой тип культуры, отражающий место и значение культуры в жизнедеятельности общества.

     Предлагая свои варианты теорий культурного развития, западные культурологи прямо или скрыто полемизируют с марксистским пониманием истории. Например, сторонники широко распространенной концепции многофакторного развития культуры считают, что культура складывается из многих компонентов, которые в равной степени участвуют в культурной эволюции, и среди них нельзя выделить какой-либо ведущий. Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может служить определяющим фактором развития культуры. По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм, обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим элементом. С этой точки зрения развитие культуры можно понять, не выделяя ее отдельные компоненты, а рассматривая действие общей их системы со структурой, не зависящей от специфики многообразных составляющих.

     Сравним эту довольно типичную немарксистскую концепцию с марксистским учением о развитии общества. Это учение обосновывает определяющую роль материального производства для жизни общества, но ни в коей мере не отрицает воздействия на культуру иных элементов социальной структуры. Рассмотренная концепция многофакторности полагает мироощущение человека наиболее существенным фактором развития культуры, однако не аргументируя это. Согласно ей человек просто ощущает себя христианином или членом какого-либо коллектива. Но ведь вопрос в том и заключается, почему человек ощущает себя так или иначе. Почему средневековый европеец ощущал себя христианином, а первобытный человек отождествлял себя со своим племенем? По нашему мнению, именно социокультурная структура феодализма определяла выход религии на первый план в системе ценностей средневекового европейского общества, а коллективизм первобытного племени был обусловлен в конечном итоге структурой племенной экономики.

     Некоторые культурологи, подчеркивая уникальность и неповторимость каждой культуры, считали, что ее законы могут быть поняты не рационально, исходя, скажем, из механистической причинности, а только иррационально – посредством мистического проникновения в их божественную первопричину. Однако не стоит исходить из механистической причинности, если эта точка зрения давно устарела. Но как доказать, что существует некая божественная первопричина культуры?

     Американский  культуролог А.Крёбер (1876-1960), выявляя те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры, пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторения старого, регресса, упадка, и устаревшая модель культуры в конечном счете погибает. «Смерть культуры» не означает ее полного исчезновения – старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.

     Исследование  Крёбера содержит немало интересных наблюдений, однако не дает ответа на главные вопросы.

     Некоторые исследователи предприняли попытки  установить закономерности, лежащие  в основе возникновения и развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент, который обусловливает данный тип независимо от того, является ли он уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам. Так, можно положить в основу типологии культуры методологический принцип, в соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и способами познания; именно они диктуют организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволяет различить два типа культуры – восточный и западный.

     Восточный тип культуры характеризуется интуитивным, эмоциональным, непосредственным восприятием  мира, западный – интеллектуализмом, познанием в форме теоретических концепций.

     Восточный тип культуры создает нетехнические цивилизации с их описательными науками и «импрессионистским искусством». Время в таких цивилизациях воспринимается как нечто конкретное, конечное, как замкнутый цикл, в который включается и природа, и качественно не отличающаяся от нее история. Поэтому в восточных культурах популярны концепции переселения душ и высшего блага как слияния с природой. Подход к социальным явлениям с точки зрения непосредственного наблюдения ведет здесь к заключению, что если индивид рождается в семье, то она возвышается над индивидом. Семейные отношения переносятся и на общество в целом, в результате чего складывается иерархия социальных статусов, которую венчает обожествляемая личность монарха, императора.

     Западный  тип культуры создает научно-технические  цивилизации с их концепциями равенства людей, равных возможностей, одинаковых норм, с развитой этикой и демократией. Искусство технических цивилизаций основано на геометрических формах и перспективе. И в этой концепции есть меткие и важные наблюдения особенностей развития культуры, однако и здесь основные вопросы остаются без ответа.

     Как уже отмечалось, П.А.Сорокин выделяет три основных типа культуры – идеальный, чувственный и идеалистический. Первый тип основывается на системе понятий, касающихся внемирового, сверхчувственного, неизменного абсолюта, поэтому цели и потребности таких культур в основном духовные. Второй тип признает единственной реальностью вечно изменчивый материальный мир, поэтому цели и потребности его культур чисто физические. Наконец, третий тип синтезирует идеальное и чувственное на равных основаниях. Строго говоря, все это не типы, а стадии развития культуры, следующие друг за другом. Так, возникшая в рамках античного мира идеальная культура сохраняется до XIII в., а затем уступает место идеалистической культуре (XIV-XVI вв.), которую в свою очередь сменяет чувственная культура, достигающая расцвета в XIX в. и приходящая в упадок в XX в.

     Сорокин объясняет развитие культур механизмом смены лежащих в их основе истин. Ни одна из культур не может быть вечной, потому что ни одна из систем истин не является абсолютной. С развитием и укреплением данной культуры ее истины подавляют истины других систем, также имеющие право на существование. Из-за этого господствующая система истин перестает удовлетворять запросы людей, служить основой их культурной и социальной жизни, она погибает, а ей на смену приходит новая, более жизнеспособная система. В изложенной концепции интересна мысль о закономерном характере развития культуры. Однако здесь не решены центральные вопросы о причинах возникновения и смены истин, лежащих в основе конкретных типов и фаз развития культур. Изложенное выше свидетельствует о многообразии подходов к проблеме типологии культуры, а также о том, что главной проблемой является выбор критерия типологизации. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ  В КУЛЬТУРЕ 
 

     Традиции  – это наиболее устойчивая часть  социокультурного наследия, которое  передается из поколения в поколение  и воспроизводится в течение  долгого времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследования, сами процессы этого наследования. К традициям относятся культурные образцы, ценности, нормы, идеи, знания.

     Традиции  образуют органическое единство с новациями. Традиция обеспечивает устойчивость культуры, ее воспроизводство, а новация – ее развитие и взаимодействие с другими культурами. Доминирование традиций в обществе приводит к застою, доминирование новаций – к разрушению в самой культуре.

     Для разных типов общества характерно свое соотношение традиций и новаций. Современное общество большое внимание уделяет новациям, совершенствованию различных сфер жизни. Новации бывают: – эндогенные – внутренние, внутри самой культуры – экзогенные – внешние, заимствованные из других культур. Эндогенные новации возникают в ответ на какую-то потребность, которая не может быть удовлетворена традицией. Эндогенная новация – это мутация традиции. Сложнее обстоит дело с экзогенными новациями, потому что всякая культура защищает свою самобытность. Поэтому легче всего усваиваются материальные новации.

     Характер  взаимоотношений традиций и новаций:

     -  Конфликт (церковные реформы Никона)

     -  Симбиоз. Сосуществование традиций и новаций в разных сферах общества (дворянство и народ)

     -  Синтез. Результат взаимного приспособления друг к другу (марксистское учение, совпадавшее с российской действительностью).

     Традиция  и новация суть источники динамического  развития культуры. Это положение можно, говоря словами Ю.М.Лотмана, сформулировать так: «каким образом система оставаясь собой, может развиваться»⁴.

     Каждый  тип культуры создает свой мир, в  основании которого лежит система  традиций. Эти традиции, как правило, основаны на религиозных учениях, каждое из которых имеет свою мировоззренческую  систему, идеал человека, систему  нравственных ценностей Одновременно возникает вопрос о соответствии всего комплекса культурного типа интересам и потребностям людей в каждый конкретный промежуток времени, а также об адекватности мира, созданного культурным типом, и мира, существующего вне его.