Многообразие типов культур и проблема преемственности

     2. ТЕОРИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ

     И ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ 
 

     В современной культурологии сложились  два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия². Первый можно назвать линейно-прогрессистским. Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

     Совершенно  естественно, что материал будущих  типологических обобщений собирался, хранился и передавался историками и принадлежал прежде всего исторической науке. Геродот (V в. до н.э.) – «отец истории», посвятивший свой труд описанию греко-персидских войн, подробно сообщает о городах, быте, обычаях, богах, храмах и обрядах многочисленных народов Востока, черпая факты из собственных наблюдений во время путешествий по Египту, Малой Азии, опираясь на рассказы очевидцев и предания. Данное им деление народов на эллинов (греков) и варваров, к которым он отнес лидийцев, мидян, ассирийцев, египтян, фракийцев, сирийцев и многие другие народы и племена, населявшие доступный ему мир, можно считать одной из первых известных классификаций культур в науке. Это была констатация реального многообразия племен и народов с их культурными особенностями, поэтому описание Геродота следует считать эмпирическим наблюдением – накоплением материала для будущих обобщений.

     Существенной  проблемой для всякого исторически  масштабного исследования является установление неких дискретных временных отрезков – периодов. Для историков и культурологов периодизация – база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем. Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее стало общепринятым в христианской истории, что объясняется учением о Спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно-исторических периодов послужило представление о четырех царствах (Ассирийском, Персидском, Македонском и Римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил, представляя их в образах четырех зверей (Дан. 7.3-28). Миф в принципе не знает истории, его время циклично, не предполагает движения вперед к некой цели, а вечно возвращается, повторяя природные циклы (смена времен года-, дня и ночи и т.п.). Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой истории. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом вплетались в эту картину мира как неотъемлемая часть общего плана Божьего творения.

     Поворотным  моментом, послужившим созданию новой  схемы периодизации мировой истории, стала концепция возрождения образования, учености и литературы Древнего Рима и Древней Греции, предложенная итальянскими гуманистами в XV-XVI вв. Со времени падения Римской империи и до появления «новых людей» (XIV-XV вв.) Европа, по мысли гуманистов, переживала варварское, промежуточное время – medium aevum (лат. – средние века). Эта новая трехчленная периодизация – античность (Древняя Греция и Древний Рим) – средние века – Новое время – проникла в историю лишь к концу XVII в. По самому замыслу создателей эта схема была увязана с содержанием культурной работы и теми замечательными результатами, которых достиг благодаря своему уму и таланту человек греческой и латинской древности. Эту концепцию гуманистов можно считать первой культурологической типологизацией. Античность, осмысленная как культурный образец Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры – знание, литература, особый тип интеллектуального общения, отношение к книге; она поставила проблему соотношения религиозной и светской культуры.

     Сложившееся у гуманистов понимание Европы и  ее истории как самоценной целостности  нашло свое продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее яркой и интересной по обилию этнографического материала и тонкости наблюдений, а также общему гуманистическому замыслу стала работа И.Г.Гердера «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791). Конечно, Гердера как историка и философа более занимали законы общественного развития, идея прогресса, общественной и естественной истории Земли, связь человека с животным миром и специфика разумной человеческой природы. Интересуясь прежде всего Европой, Гердер вместе с тем не замыкается в пределах ее истории, широко смотрит на процессы культурных влияний и делает следующий необходимый шаг для обретения историей культуры предметной самостоятельности. Если для гуманистов понимание европейской культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образце (одно из значений термина «тип» – образец), то для Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый разум человека естественно было обратить внимание на многочисленные культурные влияния, а потому ввести в историю культуры сравнительный параметр – сходные культурные механизмы в разные времена и у разных народов.

     Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили дальнейшее развитие этой проблематики в немецкой классической философии. Однако в философии истории Г.В.Ф.Гегеля умозрительный синтез, осуществленный в его системе, подчинил реальное многообразие истории собственной логике. Гегель интерпретировал многообразие культур как конкретно-исторические ступени поступательного развития Абсолютного духа. Логической основой гегелевского историзма явился принцип свободы духа. В реализации этого принципа в мирских делах происходит работа культуры, составляющая смысл реального исторического процесса. Всемирная история, по Гегелю, осуществляется в соответствии с успехами культурной работы по дисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности и субъективной воли. Тогда историю можно представить воплощенной в трех культурных типах – Восток, греческий и римский мир, германский мир. Их отличие – в степени, с какой дух овладел свободой.

     Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс, поэтапное  нарастание свободы – вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и осуществленности, что знаменует «конец» истории. Процесс объективного развития духа проходит три ступени, на каждой из которых свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу (свободу «одного» – правителя) дает восточная деспотия (например, в Китае, Индии и Персии). Республика (у древних греков и римлян) обеспечивает уже свободу каждого человека-гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия (в христианско-германском мире, правда, на последнем этапе его существования – в Новое время) реализует «свободу всех». Культура восточных, античных и западноевропейских народов находится в полном соответствии с формами их политически-правовой организации. Взятая же в целом, она обнаруживает в своем развитии диалектическую триаду: восточный и античный миры как противоположные полюсы культуры находят свое единство в мире европейско-христианской культуры.

     Философская схема Гегеля безусловно типологизирует историю, однако основание типологизации находится только в сфере духа, а сами культурные типы («миры») помещены в жестко иерархичную систему, иллюстрирующую основную мысль его философии. Существенной же для дальнейшего оформления типологического исследования культуры явилась разработка идеи, связывающей содержание типа культуры с понятием личности и свободы, нашедшей в гегелевской философии свое теоретическое выражение.

     Взгляд  на историю как на закономерный процесс вслед за Гегелем развивал К.Маркс, исходя, однако, из противоположных принципов – материальных, а не духовных оснований, обусловливающих смену типов обществ. Подробно разрабатывая экономическую структуру и законы функционирования одного – капиталистического – типа общества, он в своей философии истории рассматривает остальные этапы как предпосылки или логические следствия его разложения. По мнению мыслителя, реальная всемирная история, начиная с первобытного и кончая капиталистическим обществом, – всего лишь предыстория человечества. Культура и духовная жизнь в эту эпоху не имеют самостоятельного значения, ибо, согласно Марксу, особенности жизни человека и общества обусловлены в конечном счете способом производства и воспроизводства людьми своей материальной жизни. Материальное производство развивается при этом следующим образом. Общая для всех народов стадия общинной организации производства; азиатский способ производства, характерный для большинства народов Востока (в нем Маркс и Энгельс видели «ключ» даже к «восточному небу», т.е. религии); способ производства мелких производителей-собственников, лежащий в основе всех более развитых форм древнего (рабства), средневекового (крепостничества) и нового (наемный труд) Запада. Капиталистическая форма, начавшаяся в Новое время на Западе, постепенно становится универсальной и наиболее эффективной, но и наиболее противоречивой формой организации материального производства, что приводит человечество вплотную к переходу («скачку») из доистории в историю, из царства необходимости в царство свободы.

     С эпохи Просвещения и вплоть до первой мировой войны в Западной Европе, Северной Америке и России господствующим было умонастроение, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного, прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители этой эпохи стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса. Такое «линейное» понимание культурно-исторического процесса нашло, например, отражение в знаменитой формуле «закона трех стадий» французского философа и социолога О.Конта. В соответствии с тем, как развивается человеческий разум, интеллект, с помощью которого осуществляется познание мира, развиваются также, считает Конт, общество и культура. На первой стадии господствующими являются религиозно-мифологические представления, на второй – философия (метафизика) и, наконец, на третьей утверждается «позитивное», строго научное, объективное знание о мире и самом человеке.

     «Линейная» схема в понимании исторического развития культуры широко утвердилась во второй половине XIX в. в исторической науке, этнографии и археологии. Историки и до настоящего времени при выделении основных периодов развития общества и культуры пользуются известной формулой: древний мир – средние века – Новое (и Новейшее) время. Археологи говорят о каменном веке (палеолит – мезолит – неолит) и веке металлов (медный век – бронзовый век – железный век). Развитие культуры в рамках эволюционистских социологических теорий (вплоть до появления теорий модернизации) укладывалось, как правило, в следующую схему: период родового и общинного строя – период феодализма – период капитализма. В современных теориях модернизации основная грань в историческом развитии культуры устанавливается между обществами традиционного (доиндустриального) типа и «современными» обществами, в существовании которых основная роль отводится научно-техническому прогрессу, свободному рыночному предпринимательству, конституционно-парламентским учреждениям и личной свободе в духовной сфере.

     К середине XIX в. в философии истории  и культуры обозначилась новая познавательная ситуация. Именно она и привела к формированию самостоятельной области знания – типологических исследований культуры. Возникновению этой ситуации способствовали открытия в археологии, этнографии, антропологии, языкознании и в других конкретных гуманитарных науках, которые совершались как в историческом времени (например, открытие Шлиманом Трои), так и в недоступных раньше пространствах, где путешественники-ученые находили «застойные цивилизации». Несомненно, этот процесс начался много ранее, собственно с колонизации Европой Африки, Америки и Австралии, однако устойчивый интерес ученых, а также успехи в изучении и попытки адекватного понимания этих примитивных культур поставили перед наукой задачу выстраивания новой, более дифференцированной и точной картины развития мировой культуры в самых широких пространственных и временных масштабах. Постоянно расширяющийся эмпирический материал требовал новых методов обобщения.

     С одной стороны, укоренившиеся в  науке представления о культурной самобытности и самоценности разных народов, подкрепляемые лавинообразно растущим этнографическим материалом, а с другой – явное влияние, испытываемое философией и социологией со стороны биологических наук, переживающих в этот период бурный рост и теоретическое становление, обусловили идею представлять в культурологии и истории социальные процессы по типу биологических, поскольку предполагалось, что общество можно мыслить как организм с его естественными процессами рождения, развития и смерти. Идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных типов, разрушающая ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г.Рюккертом в его сочинении «Учебник по мировой истории в органическом изложении» (1857). Оставшееся незамеченным до начала XX в. у себя на родине, это произведение стало известно в России благодаря программной книге Н.Я.Данилевского «Россия и Европа» (1869), обосновывающей идею самобытности России, доказывающей, что славянство представляет собой особый культурно-исторический тип, в котором в равной степени, разовьются все стороны культурной деятельности, лишь частично представленные в других культурно-исторических типах (согласно Данилевскому, их десять).

     В 1916 г. в Берлине вышел первый том  ставшей затем чрезвычайно популярной книги О.Шпенглера «Закат Европы». Основываясь на двух традициях в понимании культуры и ее истории – морфологического органицизма, представляющего культуру как организм, обладающий своим строением, и иррационализма, определяющего основания культуры в ее глубинных символах, как это делал, например, Ф.Ницше, различавший дионисийскую (безличную, языческую) и аполлоновскую (обостренно-личностную) культуры, Шпенглер создает свою, достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии. «Вместо монотонного образа растянутой в линию всемирной истории, который можно считать правильным, только если мы закроем глаза на несметное число фактов, я , вижу множество могучих культур, с первозданной силой расцветающих на лоне родной местности, с которой каждая из них остается тесно связанной все время своей жизни. Каждая из них имеет собственную идею, собственные страсти, собственные жизнь, волю, чувство и собственную смерть»³. Всего Шпенглер насчитывает в истории восемь культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, аполлонический, магический (византийско-арабский), фаустовский, культуру майя, предполагая появление в будущем русско-сибирского типа культуры. Замкнутость и непроницамость типов не дает возможности установить какое-либо единство мировой истории, познать же, вернее, понять «великую культуру» можно только тому, «чья душа принадлежит к этой культуре».