Миф и мифологическое сознание

Содержание:

1. ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….3

 

2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИФОЛОГИИ И ЕЁ ЭВОЛЮЦИЯ. 
   ПРОБЛЕМА МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРЫ: 
   «КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - ТРИКСТЕР».……………………………6

 

3. АНТРОПОМОРФНОСТЬ  МИФА. МИФ И ОБРЯД…………….…17

 

4. СИМВОЛИЧНОСТЬ МИФА. МИФ И ТРАДИЦИЯ..…………..…27

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. ВВЕДЕНИЕ

     Для неискушенного в мифологии человека слово «миф» ассоциируется обычно с теми волшебными историями и  героическими преданиями, с которыми он познакомился в школьные годы, с теми народными и авторскими сказками, которые он услышал или прочитал в раннем детстве. Мифы возвращают человеку первые впечатления от жизни, побуждают ее к воспоминаниям, мечтам и грезам.

     Все это так. Но воздействие мифологии  на человека гораздо серьезнее и  глубже, чем это кажется на первый взгляд. Миф - это не только воплощение и выражение острого впечатления. Не в меньшей степени он — крик человеческой души, верящей в чудо и жаждущей чуда. Без этой веры и этой жажды человек не может состояться в качестве полноценной личности. Подобно ребенку, он верит в существование «идеальных сущностей»,  хотя и знает — во всяком случае, догадывается, — что все это не более чем продукт человеческого воображения. Идеальные любовь и дружба, достоинство и верность, форма правления обществом и руководитель государства, абсолютная ценность и истина — вот только некоторые из таких идеальных сущностей. Они нужны человеку как образец, которому нужно подражать, как цель, к которой следует стремиться, чтобы реализовать себя в качестве человека. Они могут получить и, как правило, получают религиозное, философское или научное обоснование, но при всем том остаются всегда неотъемлемой принадлежностью мифа.  Этим объясняется интерес к выбранной мною теме реферата «Миф и мифологическое сознание».

     В своей работе я буду опираться  на работу Косарева А.Ф. " Философия  мифа: Мифология и ее эвристическая  значимость" (2000 года) - как основной источник, а также труды Лосева А.Ф. " Философия. Мифология. Культура." (1991 года), Шахнович М.И. " Первобытная мифология и философия " ( 1971) и другие, как дополнительные. 

                 2. ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИФОЛОГИИ И ЕЁ ЭВОЛЮЦИЯ. 
                         ПРОБЛЕМА МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРЫ: 
                           «КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - ТРИКСТЕР».

Большинство современных  исследователей мифа сходятся на том, что мифология представляет собою своеобразную, исторически первую форму мировоззрения. Она воспринимается ими как грандиозная, облеченная в фантастическую форму система взглядов и представлений, универсально объясняющих мир и регламентирующих повеление людей в этом мире. Мифы чрезвычайно разнообразны — каждый народ имеет свои мифы. Но основные их мотивы, сюжеты и темы повторяются практически у всех народов земного шара, что говорит, по-видимому, о каких-то общих законах мифотворчества.

     К числу древнейших и, с точки зрения современного человека, наиболее примитивных  относятся мифы о первопредках и временах творения. В одних мифах первопредки изображаются в виде антропоморфных существ-великанов, из частей тела которых после их смерти образовались небо, земля, особенности рельефа, животные, растения, люди.

     Мотив происхождения людей от животных или животных от людей связан с  формированием тотемистических  представлений  и уходит своими корнями в эпоху становления родовых отношений. У наиболее архаичных племен мифические герои — это тотемные предки, обладающие двойной, антропо- и зооморфной природой и являющиеся одновременно прародителями определенного вида животных или растений и определенной группы людей. Таковы, например, род медведя, лося или кедровки у древнесибирских угров, род бизона, орла или змеи у североамериканских индейцев. А многие австралийские мифы нередко начинаются словами: "Это было в те далекие времена, когда звери были еще людьми", и кончаются превращением героя в соответствующее животное.

            К сказаниям о первопредках и временах творения вплотную примыкают мифы о происхождении тех или иных культурных благ — добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, приручении животных, а также установлении среди людей определенных социальных институтов, брачных правил, обычаев и обрядов. Их введение приписывается так называемым культурным героям. Самым известным сказанием подобного рода является древнегреческий миф о Прометее. Мотив культурного героя — творца всех культурных и социальных благ, окружающего ландшафта и климатических особенностей — есть дальнейшее развитие более древнего мотива о тотемном предке, творце мира.

     Действия  культурного героя уравновешиваются, как правило, противодействием его  двойника-антипода (обычно близнеца-брата), который либо разрушает созданное  его братом, либо создает нечто  прямо противоположное. Оба брата являются творцами, но один — творец всего положительного (порядка, света, тепла, социальных норм, брачных правил, ценных пород животных и растений и т. п.), а другой — творец всего отрицательного, разрушительного (беспорядка, тьмы, холода, антисоциальных действий, кровосмешения, хищных животных и насекомых-паразитов). (Прометей —Эпиметей). Нередко антиподы-братья изображаются как старший и младший, умный и глупый, серьезный и озорник. При этом разрушительные действия младшего брата трактуются не как сознательно поставленная цель, а как результат его неумелости, глупости или озорства.

     Как считает Косарев, "Мифологическая пара "культурный герой — трикстер" имеет глубокий метафизический смысл. Если культурный герой создает материальные и духовные ценности, социальный порядок и культурные традиции, а герой-трикстер своими действиями постоянно разрушает или отрицает их, то тем самым он побуждает своего "положительного" брата создавать новые ценности, новый порядок, новые традиции. И действительно, новое всегда возникает путем отрицания или разрушения старого: порядок возникает из хаоса.

          Мифологическая пара "культурный герой — трикстер" даёт начало великим культурным традициям. Одна из них, происходящая от культурного героя, даёт начало космогоническим (о происхождении Вселенной) и космологическим (об ее устройстве) мифам.

     Условно в этих мифах можно выделить две  основные идеи. По одним мифологическим представлениям мир создан каким-то сверхъестественным существом — великим колдуном, богом, по другим — мир развивался постепенно из некоего первоначально бесформенного состояния — хаоса, мрака, бездны, воды или яйца. Однако в самом мифологическом повествовании эти идеи переплетены и трудноразличимы, ибо если в каком-то мифе и утверждается, будто бы мир создан сверхъестественным существом, то он все-таки создан им не из "ничего", а из элементов, уже существующих где-то до его создания, — из тех же хаоса, мрака, бездны, воды.   
           Также характеристика такого состояния представлена в учениях древних философов о так называемых первостихиях — первоэлементах или первоначалах мира, из которых образуются все предметы и в которые они обращаются после их разрушения. К середине первого тысячелетия до нашей эры сформировались три группы таких учений — греческая, китайская и индийская. Древние греки выделяли четыре первостихии : вода, земля, огонь и воздух; древние китайцы — пять (вода, земля, огонь, дерево и металл). Причем в китайской культурной традиции взаимодействие этих пяти материальных первоначал определяется противоборством двух космических принципов — инь и ян, олицетворяющих соответственно женское и мужское начало. Гармоничное их сочетание, подобно браку мужчины и женщины, определяет порядок в космосе, природе, государстве, семье, равновесие физических и психических сил человека.

     Несколько особняком стоит древнеиндийская  традиция, получившая свое завершение в первых веках нашей эры в  рамках философской школы "ньяя-вайшешика". Она выделяет девять первоначальных субстанций и располагает их в такой последовательности: земля (притхви), вода (ам), огонь (теджас). воздух (вайю), акаша, время (кала), пространство (дик), душа (атман) и разум (манас). Первым пяти субстанциям, именуемым "бху-та", приписывалось пять воспринимаемых органами чувств качеств — запах, вкус, цвет, осязаемость и звук. Считалось, что земле присуши четыре качества (запах, вкус, цвет и осязаемость), воде - три (вкус, цвет, осязаемость), огню — два (цвет и осязаемость), воздуху — одно (осязаемость). Акаше приписывалось качество (звук), которым не обладает ни одна из первых четырех стихий. Последние четыре стихии не обладают чувственно воспринимаемыми качествами и по существу своему не являются материальными. Акаша занимает центральное место и является связующим звеном между четырьмя материальными и четырьмя нематериальными стихиями.

     В большинстве же первобытных космогонии и космологии в основу существования  и развития мира положены одна или  несколько (обычно четыре) универсальных  стихий. Так это или нет, но, тем не менее, нельзя не признать, что представления об этих четырех первостихиях имеют очень древнее происхождение.

Во многих мифах  хаос представляет собою безграничное водное пространство, со дна которого самостоятельно (или какой-либо рыбой, птицей-ныряльщиком. черепахой) поднимается кусочек (холмик) земли-суши, которая, разрастаясь, превращается впоследствии в родовую территорию. На ней появляется чудесным образом первопредок: он выходит из космического яйца, снесенного богиней-голубкой, или вылепляется богами из глины (грязи), или зарождается из семени, мочи иди других выделений какого-либо божества. Упираясь ногами в землю, первопредок отделяет и отодвигает от земли небо, а образовавшееся между ними пространство заполняется воздухом и светом. В различных мифах варианты могут быть разными, но вода, земля, огонь (свет) и воздух всегда лежат у истоков мироздания. Вода и огонь являются, как правило, и конечными состояниями мира, когда наступает конец света и мир снова погружается в хаос, чтобы дать начало новому миру, лишенному недостатков (грехов) прежнего. Почти у всех народов имеются повествования о Всемирном потопе или Мировом пожаре, или о том и другом вместе. А огонь до сих пор остается у них символом чистоты — очищения от скверны и искупления грехов.

             В космогонические мифы вплетаются, как правило, теогонические и антропогонические — мифы о происхождении богов и людей. Обычно первые боги появляются из космического яйца или его символического аналога — цветка лотоса, плавающего в первородном океане. Появившись, они активно включаются в космогонический процесс (или становятся его зачинателями), порождая богов второго и третьего поколения, олицетворяющих различные мировые стихии. Собственно, теогонии есть не что иное, как символическое изображение космогонии. К теогоническим и космогоническим мифам тесно примыкают встречающиеся в довольно развитых уже культурах так называемые эсхатологические мифы — рассказы-пророчества о конце света. Одним из самых впечатляющих пророчеств подобного рода является новозаветный Апокалипсис.

             Как и многое в мире, мифология развивается от простого к сложному. Древнейшие мифы просты, отрывочны и кратки. Содержание каждого из них ограничивается одним-двумя сюжетами, а сами они практически не связаны между собой. По мере развития человечества, старые мифы дополняются новыми, изображающими неохваченные ранее стороны и проблемы человеческого существования. Многие из них объединяются, образуя многослойные повествования.  

3. АНТРОПОМОРФНОСТЬ МИФА. МИФ И ОБРЯД

     Антропоморфизм  существовал в древности в  трех основных формах —тотемизма, анимизма и магии. В конце прошлого столетия между специалистами, обсуждавшими вопрос о происхождении религии, которая отождествлялась ими с мифологией, разгорелся спор о том, какая из этих форм является первичной, дает начало другим формам. "Английский этнолог Э. Тэйлор отдавал предпочтение анимизму, его соотечественник Дж. Фрэзер — магии. При этом оба они оставались «интеллектуалистами», полагая, что к тому или иному мировоззрению — анимистическому или магическому — первобытный человек приходит путем логических рассуждений и что мифологические фантазии есть не что иное, как простое заблуждение, неправильное объяснение мира.

         Согласно Тэйлору, анимизм (от латинского слова "анима" — душа, «анимус» — дух) есть вера в существование души и духов. Он зародился у первобытного человека в силу особого интереса, проявляемого им к таким состояниям человеческого организма, как сон, обмороки, галлюцинации, болезни и смерть. Не умея правильно объяснить подобные явления, "философствующий" дикарь вынужден был обратиться к представлениям о душе. Она мыслилась им поначалу как уменьшенная копия человека, как его маленький, бестелесный двойник, обитающий в сердце, печени или каком-нибудь другом органе человеческого тела и способном покидать его временно (сон, обморок) или навсегда (смерть).

     Нередко душа отождествлялась с дыханием, кровью или тенью человека и обозначалась одним с ними словом. Например, русское  слово "душа" происходит от глагола "дышать", в еврейском и арабском языках душа и кровь обозначаются одним словом, а у тасманийцев, зулусов и многих других племен одним словом обозначаются душа и тень. В дальнейшем, считают Тэйлор и Фрэзер, душами стали наделяться животные и растения, а также неживые предметы. Души со временем становятся все более бесплотными, отделяются от своих носителей и превращаются в духов, богов и, наконец, в единого Бога. Так, по мнению английских ученых, происходит эволюция религии.

     Неудовлетворенность концепцией Тэйлора породила на рубеже веков всевозможные теории, стремившиеся доказать, что анимистическому периоду в истории человечества предшествовали более примитивные, доанимистические представления. Наибольшую известность получила теория Дж. Фрэзера. Ритуал Фрэзер ставит даже выше мифа, полагая, что миф есть не более чем приложение к ритуалу, лишь словесное объяснение, «проговаривание» тех действий, которые осуществляются в ритуале. Вопрос о соотношении ритуала и мифа, о приоритете того или другого горячо обсуждается в этнологии по сей день.