Культура XX века

Каковы  же причины такой ситуации?

Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями, зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и  мировые войны. Война, начавшаяся на границах Польши и Германии, пришла в Африку, на Ближний и Дальний  Восток, в Тихоокеанский бассейн, в Крым и на Кавказ... Все оказались  участниками единой исторической драмы. В кровавой мясорубке войн перемалывалось все, что индивидуализировало и  определенным образом разделяло  людей: границы, политические пристрастия, национальные особенности. Н. Бердяев  писал, что в поднявшемся «мировом вихре в ускоренном темпе движения»  все смещается со своих мест. Но в этом вихре могут погибнуть  и величайшие ценности, может «не  устоять человек», он «может быть разодран в клочья».

Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны  с возросшей экономической мощью  человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как  теперь. За последние 100 лет. промышленное производство планеты умножилось более  чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г . Сегодня мировая  экономика создает валовой продукт  на сумму около 13 трлн. долларов. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5-10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу  сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы. В-третьих, одой из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам, события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым, в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культур разного характера и уровня развития. Эта неравномерность воспринимается как несправедливость, что и рождает сейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.

Может: ли человек решить стоящие перед  ним глобальные проблемы? Некоторые  специалисты предрекают гибель человечества уже в ближайшие 30 – 50 лет. Однако ход мирового развития вселяет в  нас оптимизм. Например, самая страшная угроза - термоядерная война между  сверхдержавами - в значительной мере ослабла и не является главенствующей в списке глобальных проблем.

Исторический  опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем  надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно  в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического  процесса.

Пессимистические  проблемы разрешения глобальных проблем  развития человека и планетарной  культуры стали причиной создания в 60 – 70-е гг. множества научных  центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения  футурологии - совокупности человеческих знаний, представлений о будущем  человеческого рода.

Наибольшую  известность в футурологических исследованиях получил Римский  клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба - глобальное моделирование, которое учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.

Дж. Форрестер  и Д. Медоуз в 1972 г. подготовили известный  доклад «Пределы роста», цель которого - разработать срочные меры по экономической  и экологической стабилизации и  достижению глобального равновесия. Авторы доклада предлагают в связи  с природными ограничениями роста  человеческой цивилизации пересмотреть структуру потребностей самого человека.

В 1974 г. в  рамках Римского клуба М. Месарович  и Э. Пестель разработали доклад «Человечество у поворотного  пункта», в котором указывалось  на необходимость качественного  роста в развитии культуры. Мир  есть не просто взаимообуславливаемое  целое, но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие  свои специфические черты развития. Человечество и его культура - единый организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой.

Отсюда  возникает идея переноса акцента  деятельности человека с количественных параметров на качественные. Если социально-экономические  отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но подавляющими факторами исторического  движения, то в современной цивилизации  и культуре ситуация меняется.

Эта проблема осознается не только философами-гуманистами, но и людьми сугубо практическими. Весьма показательный пример - упомянутый выше итальянский промышленник Печчеи. Исходя из собственного опыта работы в экономической сфере он пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым  кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей  глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической  базы, развитии экологического образования  и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств и использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего - в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано с трансформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме», который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира. Культурные изменения, связанные с зарождением новых, соответствующих духу XX в. ценностей и мотиваций - социальных, этических, эстетических, духовных и др., - должны охватить, по мнению Печчеи, не отдельные элитные группы и слои общества, а стать неотъемлемой органической основой мировоззрения самых широких масс населения.

Культурная  революция подразумевает совершенствование  качеств и способностей всего  человеческого рода. Три аспекта  характеризуют новый гуманизм, с  которым как с культурным абсолютом  пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к  насилию. В центре стоят целостная  человеческая личность и ее возможности, и альтернативы этому нет. Речь идет прежде всего о «беспрецедентной культурной перестройке» миллиардов населения  земного шара - всех без исключения, независимо от их положения в социальной иерархии.

Трансформация личности есть, как отметил Печчеи, «человеческая революция» и единственная на данный момент реальная возможность  решения современных глобальных проблем человечества. Справедливость такого вывода представляется не менее  значимой, чем практическая трудность  реализации этой рекомендации. Практика XX в. показывает, что пока человечество не в состоянии кардинально решать глобальные проблемы своего развития.

Для этого  надо решать самую главную проблему - преодоления культурных «разломов», раскола культур, налаживания диалога  культур. Это предполагает интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двухсторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.

3.  Противоречие между человеком и машиной как источник кризиса культуры.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее  начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все  большей степени - материального  производства. Все качества техногенной  цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в прошлом столетии. В это время  цивилизационные процессы были максимально  динамичны и имели определяющее значение для культуры.

Проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н. Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви». Роковая роль техники в человеческой жизни связана с тем, что в процессе научно-технической революции, инструмент, сотворенный руками homo faber (существа, изготавливающего орудия), восстает против творца. Прометеевский дух человека не в силах справиться с небывалой энергией техники.

Машинное  производство имеет космологическое  значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно  и заставившая пересмотреть место  и перспективы человеческого  существования в мире. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает  гигантские территории и овладевает массами людей, в отличие от прошлых  эпох, где культуры охватывали небольшое  пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю  человеческую массу. Воля к экспансии  вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта  новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Цивилизация - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже  отживших форм.

Существует  целый ряд причин, породивших в  культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание  новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости  культурных регионов, общности участи человечества в современном мире, т. е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных  культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывают не только отдельные  народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный  терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т. д. Все эти процессы не могли протекать  локально, не затрагивая внутренней жизни  других народов, не нарушая их стиля  культурного развития. Все это, с  точки зрения О. Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.

Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель  так называемого «второго поколения» Франкфуртской школы Ю. Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое»  государство способно вытеснять  кризисные явления из одной сферы  общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический - в социальную сферу  и т. д. Но область культуры, подчеркивает Ю. Хабермас, - та область, применительно  к которой понятие кризиса  сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку  сфера культуры неподвластна административному  манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю. Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а  не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.

Ситуация  нарушения культурной целостности  и разрыва органической связи  человека с природными основаниями  жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения.

Отчуждение - это процесс превращения различных  форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную  силу, господствующую над ним и  враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества, исключенности человека из общественных связей; утрата индивидуумом своего «я», разрушение аутентичности личности.

Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы  современной культурологией.

Своеобразным  введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов  предшествующего столетия - своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.

С точки  зрения А. Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел  развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность  заменять деятельность собственных  органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало  эту проблему. В результате, считал А. Шопенгауэр, оказалось бесполезным  обучение и совершенствование органов  чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный  философом отрицанием «воли к  жизни».

Созданный человеком огромный мир культуры: государство, языки, наука, искусство, технологии и прочее - грозит ухудшить саму человеческую сущность. Космос культуры перестает подчиняться человеку и живет по собственным законам, выходящим за пределы духа и воли.

Под влиянием рационализации общественного развития человек со своей неутомимой жаждой познания превращается в жалкого  «библиотекаря» и «корректора». Теперь, считает Ф. Ницше, серая масса  производителей культуры будет постоянно  стремиться подавлять творческие импульсы гениев-одиночек. Смысл же мирового процесса заключается только в отдельных  личностях, «экземплярах» человеческого  рода, способных создавать новые  формы жизни через разрушение прежних. Нигилистическое по духу ницшеанство  оправдывает жестокости и антигуманизм сверхчеловека, наделенного и «волей к жизни», и «волей к власти», великой  задачей придать смысл общественной истории и способностью создать  высшую культуру.