Исторические модели культуры

     Основной  акцент при изучении культуры Тайлор делал на анализе ее духовной стороны, прежде всего религии, магии и  связанных с ними обрядов. Он считал, что религиозные верования и  обряды первобытных народов не жалкое сплетение различных нелепостей, а по-своему последовательны и логичны. Все явления культуры Тайлор уподоблял "видам растений и животных, изучаемых натуралистами". По его мнению, "история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных".

     По  мере развития и накопления новых  знаний к концу CIC в. все более заметнее стали слабые стороны эволюционизма, а именно:

     1. Упрощение культурно-исторического  процесса (подчеркивание постепенности,  прямолинейности в развитии, перехода  от простого к сложному, от  низшего к высшему и пр.)

     2. Идея единообразия в развитие всего человечества, т.е. одновариантность развития.

     Культурная  история человечества выступала  как монолитная, лишенная географических, этнографических и временных  характеристик.

     В конце XIX – начале XX века на смену эволюционизму была выдвинута новая теория исторической типологии культур, которая подвергла критике идею эволюционизма однолинейности и стадиальной последовательности исторического развития культуры. Согласно этому направлению в культурологи реально существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. Обоснование данной культурологической концепции присутствуют в трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

 Автором первой  подобной культурологической концепции  стал русский мыслитель Н. Я. Данилевский. Им была создана концепция локальных «культурно-исторических типов», которые в своем развитии проходят стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Эта концепция была изложена в книге «Россия и Европа». Выдающейся заслугой Н. Я. Данилевского стал его подход к классификации культур с позиции деятельности природы культуры. Н. Я. Данилевский формирует 5 законов движения и развития культурно-исторического типа.

    Типология культуры Н.Я. Данилевского ("Россия и Европа", 1869)

   Н.Я. Данилевский полагал, что тенденции культуры движутся к  четырехосновному типу. Тип этот, по его утверждению только возникает, формируется, за ним - будущее. Это будет, по мнению Данилевского, особый тип в истории человеческой культуры, в котором реализуются все 4 вида деятельности в гармонии, и, соответственно, он обеспечит гармонию всех основных видов ценностей: истинной веры, политической и экономической справедливости,свободы, науки (истины) и искусства (красоты). Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев.

  Отметим большое достоинство концепции Данилевского, состоящее в широкой трактовке самой культуры, не сводимой в его представлении к какому-то одному жизненно-деятельному проявлению. Вместе с тем, его типология была признана показать, что единства человечества нет, единого направления культурно-исторического прогресса не существует. Без сомнения, правомернее, корректнее ставить вопрос не об общечеловеческой культуре, а об общечеловеческом и индивидуальном в каждой культуре. И тогда вывод напрашивается сам собой: общечеловеческое и индивидуальное не исключают, а дополняют друг друга в культурах планеты Земля. 
 

  Типология культуры О. Шпенглера (1880-1936) 

  Свою концепцию  немецкий философ О. Шпенглер изложил  в книге «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории».

  Выстраивая  свою типологию культуры О. Шпенглер, так же как и Н.Я. Данилевский, дает отрицательный ответ на вопрос, есть ли единая общечеловеческая культура. Но в отличие от Н.Я. Данилевского, исходившего в поиске ответа на этот вопрос из разной функциональной роли, которую в истории играет каждая индивидуальная культура, благодаря доминированию в ней какого-либо вида деятельности, О. Шпенглер строит свой ответ на признании изолированности всех культур и сходстве лишь логики их изменения, по которой каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

  Жизненный цикл культур, по мнению Шпенглера, это жизненный цикл любого живого организма. Смерть каждой культуры и ее изолированность от других культур не могут обеспечить единства культурной и в целом исторической жизни человечества. В этом плане О. Шпенглер выделяет 8 типов культур, достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура. Критерием типологизации О. Шпенглера  выступает внутренний, психологический строй коллективной души народа. Суть культуры в этом плане, по мнению Шпенглера - это стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой коллективной душе (народу) присущ свой мир переживаний, свое мироощущение, свой психический первосимвол, из которого происходит все богатство культурных форм, на основе которых коллективная душа живет, чувствует, творит. 

  О. Шпенглер полагает, что культура в рамках историко-культурного типа существует изолировано от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен. Если сравнить типологию культуры Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, то можно выявить сходство и различие в представленных концепциях.

    Гораздо  более весомый вклад в изучение локальных цивилизаций внёс английский историк Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории» (1934—1961 гг.) британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение. Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса.

Концепция  Вызова и Ответа А. Тойнби.

Как же выглядит концепция «Вызова и Ответа» в применении к цивилизации и к анализу ее развития? Кому предназначается вызов - обществу в целом, либо каждому человеку в отдельности? Как уже упоминалось, система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Не нужно повторять, что социальный прогресс обусловливается, прежде всего, духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим - всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней. Цивилизованным можно назвать лишь то общество, в котором эти встречные усилия слились воедино. В сущности, второе условие более трудно для исполнения. Наличие в обществе творческой личности - фактор необходимый и достаточный для зарождения процесса... Однако для ответного движения нужны определенные условия, при которых творческая личность может увлечь за собой остальных». Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство,  являясь таким образом связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:

     - в обществе должны присутствовать  люди, способные понять вызов и дать на него ответ;

     - большинство должно быть готово  к принятию данного ответа, то  есть, грубо говоря, «созреть» для  ответа. В дальнейшем будет показано, как концепция «Вызов и Ответ»  и взаимодействие «Меньшинство-Большинство»  проявляют себя на каждой из стадий развития цивилизации.

  И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.  
  Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом первого. 

  Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы. можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.  
Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти». Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилизация. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации. Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения — дать свет тем, кто погряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения — царство Божие...»