Жить
в согласии с самим собой
и обрести высшее благо в
себе самом — таково подлинное
предназначение человека. Как утверждал
Эпиктет, “Единственное наше
благо и зло — в нас самих,
в нашей собственной душе. Для
каждого из нас благо в том,
чтобы жить разумно, а зло
в том, чтобы жить неразумно”. Он же
провозгласил основополагающий принцип
разумно организованной жизни: “Должно
неустанно наблюдать за собою”
Аналогичное
суждение высказывал разделявший
взгляды стоиков Цицерон в
диалоге “О старости”, обсуждая
проблемы и тяготы преклонного
возраста. Он писал: “Тем людям,
у которых у самих нет ничего,
что позволяло бы им жить
хорошо и счастливо, тяжек любой
возраст; но тем, кто ищет
всех благ в самом себе, не
может показаться злом ничто
основанное на неизбежном законе
природы, а в этом отношении
на первом месте стоит старость” .Старение,
которое сопровождается общим ослаблением
тела и снижением внешней активности,
вынуждает отказываться от мирских наслаждений
и удаляться от дел, вместе с тем обнажает
истинное основание здоровья и стойкости
духа. Это то непреходящее достояние человека,
которое не могут умалить или отобрать
ни годы, ни завистники, ни обстоятельства.
И быть может в старости нам дано располагать
им в большей мере, нежели в молодые годы,
когда мы преисполнены сил, поскольку
пожилой человек чаще оказывается предоставлен
самому себе и реже отвлекается на вещи
внешние, посторонние. На смену бурной
юношеской активности приходят основательность
и здравомыслие, которое с годами неуклонно
перерастает в мудрость.
Характерно,
что эти стоические идеи посетили
Цицерона в тот тягостный период
его жизни, когда ему пришлось
отказаться от активной государственной
деятельности и, оставив дела
общественные, уйти в философское
уединение. Стоическая философия,
особенно в поздний (римский)
период своего развития, постепенно
утратила связь со свойственным
античному миру гражданским или
полисным типом мышления. Стоик
— гражданин Мира, и его миросозерцание
холистично: Мир мыслится им как Целое,
которое не может быть ограничено рамками
полисного или какого-либо иного социального
устройства. У стоиков полисное мировосприятие
претерпевает надлом и крушение, а главной
философской проблемой становится уже
не гражданская позиция и общественная
значимость, определяющие характер вовлеченности
человека политического в полисный порядок
существования, но забота о себе самом,
о собственной душе, ставшая ядром христианского
учения. Если эллины ставили во главу угла
гражданственность и социальный порядок,
то в поздней стоической философии центральное
положение отводится человеческой душе,
которая, сообразно собственной природе,
должна быть свободной и независимой от
всего внешнего, как материального, так
и социального.
Видимо,
поэтому близкий к стоикам
Цицерон определил здоровье как
правильное соотношение именно
душевных состояний, не включив
в рассмотрение тело — сугубо
внешний и материальный атрибут
человеческого существования. В “Тускуланских
беседах” он подверг критике гуморальную
концепцию здоровья Гиппократа, который
видел причину меланхолии исключительно
в избытке черной желчи в организме, игнорируя
чисто психологические факторы этого
душевного недуга. Узкий физиологизм Гиппократа
значительно ограничивал человеческую
свободу, всецело подчиняя здоровье человека
независящим от его индивидуальной воли
явлениям материального порядка, влияние
которых на организм и психику предопределено
с самого рождения. Цицерон же скорее был
склонен усматривать причину недуга в
нарушении покоя, вызванном необузданностью
страстей, а при таком подходе выздоровление
так же зависит от душевного настроя, самообладания
и образа жизни человека, как и от лекарств,
прописанных ему лекарем.
В связи
с этим следует отметить, что
стоиками постоянно акцентируется
идея личной ответственности
человека за собственное здоровье,
счастье и благополучие. Только
ты сам можешь упорядочить
собственную жизнь, и поддержание
этой упорядоченности не должно
зависеть от внешних факторов.
Это совершенно противоположно
укоренившемуся в наши дни
обывательскому убеждению, будто
здоровье зависит в первую
очередь от благосостояния, материального
благополучия человека. (“Быть здоровым
может позволить себе лишь
тот, у кого есть деньги на
нормальную жизнь и лечение”
— подобное утверждение, как
показало проведенное нами исследование,
очень часто встречается при
анкетировании населения по вопросам
здоровья.) Стоики же напротив
связывали здоровье и душевное
равновесие с полной независимостью
человека от материальных и
вообще любых внешних благ. Чтобы
чувствовать себя здоровым и
уверенным, стоику вовсе не
нужно было постоянно располагать
возможностью пройти дорогостоящий
курс лечения, то и дело передоверяя
себя врачам, а для того чтобы
быть удовлетворенным собою и
миром, ему не требовалось отправляться
на фешенебельный курорт и
создавать себе идеальные внешние
условия; ведь то, что необходимо
для здоровья и благополучия,
стоик мог найти только в
себе самом, в собственной душе,
и следовательно, он один ответственен
за все происходящее в его жизни.
Итак, здравомыслие,
основанное на знании того, в
чем состоит “Высшее Благо”,
и духовная свобода, независимость
от преходящих внешних благ, которая
выражается в полном самообладании
и самоопределении, составляют
фундамент здоровья, невозмутимости
и стойкости духа. Только при
развитии этих двух душевных
качеств человек способен достигнуть
подлинного здоровья и обрести
благо в самом себе. Возвращение
к самому себе ради восстановления
здравого состояния духа и
упорядочивания жизни является
основным требованием, предъявляемым
человеку самой Природой.
Такой
представляется нам античная
картина здорового существования
— мозаика смыслов и значений,
которые выстраиваются в сложный
и завораживающий семантический
узор вокруг центрального понятия
“здоровье”. “Гармония” и “соразмерность”,
“красота” и “калокагатия”, “согласие
с собственной природой” и “подчинение
Природе Целого”, “здравомыслие” и “самообладание”,
“постижение Высшего Блага” и “обретение
блага в собственной душе” — все эти понятия
переливаются в ярком свете античного
философствования, перетекают одно в другое,
предстают то четко разграниченными, то
неразрывно взаимосвязанными, и каждое
их них, подобно отблеску, высвечивает
особую грань обсуждаемой нами проблематики.
И в этом многообразии отблесков предстает
взору вполне завершенная и цельная модель
здоровья как внутренней согласованности.
Ее наиболее четкое отображение мы обнаружили
в творениях Платона и стоиков.
На основе
проведенного нами анализа мы
можем свести античную концепцию
здоровья к нескольким основным
положениям:
Здоровье,
в античном понимании, связывается,
прежде всего, с внутренним
устройством человека и в гораздо
меньшей степени затрагивает
систему его отношений с окружающим
миром.
Греческие
и римские философы рассматривали
преимущественно внутриличностный
аспект здоровья, а именно внутреннюю
согласованность телесных и душевных
проявлений человека.
Здоровье
трактуется как гармония и
соразмерность, а здоровое состояние
человека базируется на оптимальном
соотношении телесных и душевных
составляющих человеческого естества
и предполагает равновесие противодействующих
сил, определяющих жизнедеятельность
и активность субъекта.
Быть
здоровым означает неуклонно
следовать собственной природе и общей
природе вещей.
Здоровая
жизнь основывается на руководстве
разума. Внутренняя согласованность
достигается тогда, когда человек,
руководствуясь разумом, живет
в полном согласии с собственной
природой, не искажая ее (например,
чрезмерностью страстей) и не
противодействуя ей (в силу неразумия).
Основными
душевными качествами здорового
человека являются здравомыслие
и самообладание. Благодаря им
человек властвует над собственными
страстями, не позволяя им ввергать
себя в смятение, стойко переносит
лишения и бедствия, не зависит
от внешних влияний и благ.
Обращение
к самому себе есть необходимое
условие здорового и полноценного
существования. Стремясь к здоровью
и уравновешенности, “точку опоры”
следует искать (вопреки архимедову
принципу) не вовне, а в себе
самом, ибо внешние блага преходящи,
не принадлежат тебе и могут
принести лишь временное удовлетворение
или наслаждение, но не обеспечивают
постоянного устойчивого положения
в мире. (Эта обращенность античного
человека к собственному внутреннему
миру, в которой мы можем обнаружить истоки
западной традиции самооздоровления и
созидания душевного благополучия, нередко
игнорировалось теми исследователями
античности, которые делали акцент на
социальном — полисном — характере античной
культуры и видели в античном сознании
лишь интериоризированный полис, т. е.
воспроизведение на индивидуальном уровне
основных принципов социального порядка.
К числу таких авторов, по нашему мнению,
относится Вернан .)
Внутреннее
устройство здорового человека
аналогично по строению совершенному
устройству мироздания и являет
собой воплощение “Всеобщего Высшего
Порядка”.
Анализ
античных текстов и монографий,
посвященных античности, приводит
к выводу, что античное мировосприятие
обретает целостность и своеобразие
в универсальном понятии “порядка”
— упорядоченности, согласованности
и соразмерности; это и есть
единый античный “космос”, тогда
как и полисное, и индивидуальное бытие
представляют собой его частные проявления.
Космос, как порядок и согласованность,
есть первопринцип, который в высших сферах
бытия выражается в едином благе, в рамках
полиса — как единый для всех закон, а
в индивидуальном существовании — как
мудрость, калогатия и — last but not least — как
здоровье. Здоровая душа развивается согласно
собственной природе — гармонично и согласованно,
воспроизводя первопринцип порядка, уподобляясь
космосу и приближаясь к “Высшему Благу”.
Уподобление здоровой души космосу означает,
что она является иерархически организованным
единством. Платон и Аристотель, рассматривавшие
душу как трехступенчатую иерархию и согласованную
структуру, в которой низшие компоненты
подчинены высшим (вожделение и отвага
— разуму, растительная и животная душа
— душе разумной), предложили западной
цивилизации едва ли не первые модели
здоровой (т. е. внутренне согласованной
в античном понимании) души.
Не раз
отмечалось, сколь многим обязана
западная культура античности
и сколь велико духовное наследие,
оставленное нам Элладой и
Древним Римом. Наряду с великими
достижениями философии и права,
литературы и пластического искусства
заслуживает внимания накопленный
античностью опыт осмысления
проблем здорового существования.
Этот опыт — осознаем мы
это или нет — значительно
повлиял на наше теперешнее
понимание здоровья и болезни.
Не случайно мы стремимся к
“уравновешенности”, “благоразумию”,
“гармоничному развитию души
и тела”, а неадекватно и
болезненно реагирующего человека
характеризуем как “неуравновешенную,
дисгармоничную личность”. Истоки
этих представлений и характеристик
мы обнаруживаем в античной
философии. Однако античность
оставила нам не только наиболее
общую концептуальную схему и
эталон здоровья, но также основополагающие
принципы и конкретные “технологии”
оздоровления, которые нам предстоит
теперь рассмотреть.
В качестве
двух главенствующих принципов,
на которые опирается античная
практика оздоровления, мы выделяем
умеренность и заботу о себе.
Первый из этих принципов напрямую
связан с идеей соразмерности,
второй — с античными представлениями
о самообладании и самоопределении.
Глубоко укорененные в античном
сознании, эти два принципа обнаруживаются
и в других культурах, что
позволяет говорить об их устойчивости
и универсальности.