Казки стародавнього Египту

6. Буддійська  храмова архітектура

Буддизм пришел в Китай из Индии в I веке нашей эры и спустя несколько столетий стал самой распространенной религией Поднебесной, оказавшей огромное влияние на развитие китайской культуры, в том числе и на архитектурные традиции.Буддийское учение поддерживалось большинством китайских правителей, которые не жалели средств из казны на сооружение буддийских храмов и монастырей, поэтому буддийская архитектура развивалась быстрыми темпами.

Согласно историческим документам, уже во времена Южных  и Северных династий (420-589) только в  царстве Северная Вэй насчитывалось более 30 000 буддийских храмов и около 2 000 000 монахов. Пика своего расцвета буддизм достиг в период правления династии Тан: китайских монахов стали посылать заграницу, где они успешно пропагандировали буддизм, распространив его во Вьетнаме, Корее, Японии и других странах, в Китай приглашались многочисленные специалисты, осуществляющие перевод буддийских текстов с санскрита и индийского на китайский язык. В танскую эпоху буддизм проник и в Тибет, где в до время все еще исповедовали религию бон.Однако стоит отметить, что пришедший из Индии буддизм претерпел множество изменений под воздействием китайских традиций и местных учений, и это в свою очередь сказалось на архитектурных особенностях китайских буддийских сооружений, лишь частично сохранивших индийские традиции. Так, буддийские храмы одновременно служили местом для церемоний жертвоприношений предкам и строились с соблюдением принципов фен-шуй, в плане и оформлении храмов воспроизводились традиционные  элементы дворцовых и жилых китайских ансамблей.

На ранней стадии развития буддизма наиболее распространенными  культовыми сооружениями были пещерные храмы. С ростом влияния буддизма возникла потребность в строительстве более крупных культовых помещений, стали появляться первые монастыри. Часто монастыри возводили в труднодоступных местах, где монахи могли в уединении предаваться медитациям и чтению сутр. В Китае сохранилось несколько храмов и монастырей, построенных на отвесных скалах и демонстрирующих незаурядное мастерство архитекторов и строителей. По преданию, первый буддийский храм был построен в 552 г. в честь изображения Будды, привезённого из корейского государстваКудара (Пэкче). Вскоре противники буддизма из родов Мононобэ и Накатоми сожгли храм, а статую Будды сбросили в воды каналаНанива. В результате ожесточённой борьбы этих двух родов с родом Сога, выступавшим в поддержку буддизма, последний победил и строительство буддийских храмов возобновилось. К 640 г., по свидетельству "Нихонги", было построено уже 46 храмов. Но почти все они ещё в древности погибли от огня. Счастливым исключением является только знаменитый монастырь Хорюдзи, главные строения которого, датируемые 7 в.: кондо - Золотой храм, то - пагода, кайро - крытая галерея и тюмон - внешние ворота, - сохранились да наших дней.Из храмов, вобравших в себя все достижения буддийского искусства, прежде всего заслуживает упоминания храм Асука-дэра (Хокодзи), построенный князем Сога. Он был сооружен руками мастеров, прибывших из государства КуДара (Пякче), в нем установили бронзовую статую Сакья Муки (Шакья Мунти), выполненную скульптором Курацукури-но Тори; выходцем из семьи натурализовавшегося иностранца. Строительство Асука-дэра было закончено в VII веке; можно сказать, что это был первый японский буддийский храм.

7. Писемність  та наукові знання у Східній  Палестині

В обстановке политической раздробленности и постоянной угрозы со стороны соседей города-государства  Восточного Средиземноморья уделяют  особое внимание развитию фортификации. Крепостные стены усиливаются прямоугольными башнями, поверх стен идут зубцы, за которыми скрываются лучники.

Из камня изготовлялись  статуи царей и божеств несколько  утяжеленных пропорций и с  большой долей условности в передаче фигуры. Известны и великолепные скульптурные портреты, например голова одного из угаритских царей, вырезанная из слоновой кости. Косторезное ремесло, особенно развившееся в Финикии, достигает большого совершенства. При этом в южных областях заметно воздействие египетских образцов. Таковы плакетки из палестинских поселений, в частности из Мегиддо, На севере, наоборот, ощутимее влияние месопотамских образцов.Замечательным произведением местных мастеров является найденная в Угарите золотая чаша с изображением охотничьей сиены. В области науки финикийцы считали своими учителями египтян. В истории географических открытий заслуги финикийских мореплавателей, вышедших через Гибралтар в Атлантический океан и обогнувших Африку, были исключительно велики.Античные авторы признавали зависимость греческой культуры от восточной, в особенности от финикийской. Первый эллинский математик, физик, астроном и философ Фалес из Милета (VI в. до н. э.), по словам Геродота, был по происхождению финикийцем.Особая роль принадлежит народам Восточного Средиземноморья в создании алфавита, одного из замечательных достижений человеческой культуры. По существу, все современные алфавиты или прямо восходят к финикийскому, как греческий и латинский, или созданы с учетом принятой в нем системы. Имеющиеся материалы ясно показывают, что во II тысячелетии до н. э. в небольших городах-государствах Восточного Средиземноморья шли интенсивные поиски наиболее рациональных систем письменности. Клинопись Месопотамии и иероглифика Египта были здесь хорошо известны и находили свое применение. Однако обе системы были громоздкими и требовали больших профессиональных навыков для запоминания сотен и тысяч знаков. Во II тысячелетии до н. э. в Библе создается слоговое письмо упрощенного типа, так называемое протобиблское письмо, имевшее около 100 знаков. В XV — XII вв. до н. э. в Угарите употреблялась своеобразная клинописная система — уже алфавитная, содержащая всего тридцать знаков. Наконец, наиболее совершенной системой оказался финикийский алфавит.

8. Література Східного Середземномор’я у стародавні часи

Древнееврейская литература известна в основном в  том обработанном виде, в каком  сохранила ее Библия. Включение разнородных  и разновременных произведений в  религиозный свод отнюдь не означает, что все они имеют культовый характер. Истоком многих из них было устное народное творчество. Некоторые мифы являются общим достоянием нескольких народов древнего Ближнего Востока, прослеживаются в Библии вавилонские и египетские влияния. Миф о сотворении Евы из ребра Адама находит параллели в шумерских текстах, повествование о Ноевом ковчеге близко вавилонскому мифу о потопе, сохранившемуся в «Эпосе о Гильгамеше». Некоторые эпизоды  из  легенды   о   прекрасном  Иосифе, проданном братьями в рабство, напоминают древнеегипетскую «Сказку о двух братьях». Предание о спасении младенца Моисея, ставшего приемным сыном дочери фараона, сходно с легендами о детстве основателей крупных держав — Саргона Аккадского, Кира Персидского.Миф сплетается с военным эпосом в рассказе о богатыре Самсоне, сражавшемся с филистимлянами и погубленном коварной красавицей Далилой. В качестве эпического героя, победившего в единоборстве богатыря Голиафа, предстает и царь Давид. История жизни и подвигов Давида в «Книгах Царств» местами приобретает характер почти авантюрного романа. Его младший сын Соломон, хитрой интригой захвативший престол отца, прославлен Библией за благочестие и мудрость. Именно ему традиция приписывает сборники притч, старинных любовных и свадебных песен и позднейшую книгу «Экклезиаст», содержащую размышления о смысле жизни: «Суета сует и все — суета. Что было, то будет... и нет ничего нового под солнцем».Нет никаких оснований рассматривать произведения, включенные в Библию, как уникальные или тем более «бого-вдохновенные», но это вовсе не снижает их литературных достоинств. Ветхий завет не только обладает каноническим авторитетом в христианстве, но и оказал влияние на другую мировую религию — ислам (в Коране речь идет о Юсуфе—Иосифе, Мусе—Моисее и других библейских персонажах). Сюжеты и мотивы древнееврейской словесности широко представлены в классической литературе и искусстве европейских стран. Употребляя библейские выражения, мы часто уже не задумываемся над их происхождением («труба иерихонская», «манна небесная», «золотой телец», «земля обетованная», слова пророка Исайи «Перекуем мечи на орала» и многие другие).

9. Релігія стародавньої Палестини

Культура первых жителей Палестины  — ханаанеев — была по своему уровню ниже культуры египтян. Первые палестинцы в условиях первобытного общества не могли создать искусства, которое могло бы сравниться с искусством Египта. Отсюда следует, что художественное творчество ханаанеев, обладая рядом оригинальных черт, в то же самое время испытывало очень сильное влияние Египта. Характерным для этого времени является факт имитации египетских изделий. Сородичи палестинских ханаанеев в Сирии, которые с давних времен контактировали с Двуречьем, несли в Палестину влияния шумеро-аккадской культуры.Каждая община, племя, каждый город ханаанеев обычно имели собственного покровителя в лице богов, который чаще всего обозначался именем Ваал, что означает “господин, хозяин”. С культом Ваала сочетались культы и других божеств, которые считались его женами, детьми и так далее. Значительное распространение имели культы богинь плодородия — Аштарт (Астарта), Анат, а также дождя, грома и молнии — Хадада. В честь богов строились храмы, но поклонялись и деревянным и каменным столбам, которые носили названия ашеров, массебов. Женщина, отдающаяся многим мужчинам, тем самым восславляла культ бога плодородия. Широко были распространены человеческие жертвоприношения. При возведении какого-нибудь важного здания или, например, крепости в основание закладывалась человеческая жертва. Часто это был ребенок. Во время военной опасности или природных катаклизмов считалось нужным приносить в жертву собственных детей, рожденных первыми.

10. Релігія та міфологія  Стародавнього Ірану

Основным источником наших сведений по иранской мифологии  остается «Авеста» [*] - сборник канонических священных текстов, приписываемый Заратуштре (630-553, 628-551 или 618-541 гг. до н.э.) ив своем настоящем виде являющийся лишь относительно небольшой частью первоначального собрания. Среди прочих текстов «Авеста» содержит: (1) Ясна (молитва, почитание) -тексты литургического характера. Главы 28-34, 41-51 и 53 в «Ясне» известны под названием '«Гаты» (песнопения), это-размышления и проповеди самого Зара-туштры, составленные в стихотворной форме на языке, именуемом гатским и отличающимся от языка остальных частей «Авесты»; (2) '«Яшт» (жертвоприношение) -священные гимны, посвященные отдельным божествам; (3) «Вендидад» (закон 'против демонов) -в основном, книга религиозных и ритуальных установлений, сохранившая также мифологические и легендарные сведения [3].В авестийских текстах представлены не одна, а две разновидности религии. Первая отразилась в собственных высказываниях Заратуштры в «Гатах» и в дальнейшем будет именоваться «заратуштризм». Заратуштризм исходит из этического дуализма-противоборства между «истиной» (авест. Аша, др.-иран. Арта) и «Ложью» (Друг), которое упорядочивается и завершается монотеизмом, нашедшим свое выражение в верховном божестве Ахура-Мазде. На другом уровне 'находится противопоставление «Святого Духа» (Спанта-Манйу) и «Злого Духа» (Ахра-Манйу). Ахура-Мазда является отцом «Святого Духа» (Ясна 47.3) и тем самым творцом всего сущего (Ясна 44.7). Примерно такие же отношения существуют и между Ахура - Маздой и шестью «Бессмертными Святыми» (авест. Амеша-Спента, др.-иран. Амрта-Спанта). Эти существа, органы или эманации Ахура-Мазды именуются «Благая Мысль» (Ваху-Мана), «Истина» (Арта), «Власть» (Хшатра), «Благочестие» (Армати), «Целостность» (Харватат) и «Бессмертие» (Амртат), а каждое из них связывается соответственно с одной из следующих субстанций: скот, огонь, металл, земля, вода, растения.Вторая разновидность религии, представленная в «Авесте» и обычно называемая «зороастризм» (от Зороастр, позднейшей греческой передачи имени Заратуштры), характеризуется несколькими чертами. Она включает в себя заратуштризм, а помимо этого тексты, составленные авторами, творившими через сотни лет после смерти Заратуштры, которые предписывают почитание двух индоиранских божеств - Митры (др.-инд. Митра) и Хаумы (др.-инд. Сома), имеющих точные соответствия в «Ригведе», а также эти тексты призывают поклоняться некоторым другим божествам, например богине Анахите, которая, по-видимому, является чисто иранским божеством, так как у нее нет соответствий в древнеиндийских памятниках.Спустя несколько столетий, когда зороастризм стал официальной государственной религией Сасанидской державы (III- VII вв. н. э.), он нашел выражение в богословских сочинениях, написанных на языке, который обычно называется пехлевийским, т. е. на местном наречии юго-западного Ирана того времени. Почти во всех случаях, когда можно определить дату составления этих сочинений, они оказываются написанными в IX в., спустя почти два столетия после арабского завоевания Ирана (VII в. н. э.). Тем не менее не может быть сомнений в том, что все эти сочинения опираются на традицию, которая восходит к IV в., когда нормы зороастрийского вероучения получили определенное оформление. Две важнейшие пехлевийские книги - это так называемый «Бундахипш» [*] (или правильнее «Зандагахих»), излагающий сведения, которые содержатся в пехлевийском переводе «Авесты», п«Денкарт» [**]. Первая шредставляет собой труд по космологии, вторая является энциклопедией религиозных знаний [4].Другим, более поздним источником сведений по иранской мифологии являются эпические сказания на классическом персидском языке, среди которых наиболее важным считается великий иранский национальный эпос «Шах-наме», т. е. «Книга царей», обработанный поэтом Фирдоуси около 1000 г. н. э. Эта эпическая литература будет привлекаться лишь в отдельных случаях, поскольку в ней чаще содержатся сказания о героях, нежели повествования о богах [5]Некоторые элементы иранской мифологии можно извлечь из сочинений Мани (216-277), который включил их в свое религиозное учение, известное под названием манихейства [6] Здесь не предполагается полное описание иранской мифологии, поскольку ограничения объема не позволяют привести весь материал в полной мере. 

11. Література Стародавнього  Ірану

Основным источником наших сведений по иранской мифологии остается «Авеста» [*] - сборник канонических священных текстов, приписываемый Заратуштре (630-553, 628-551 или 618-541 гг. до н.э.) ив своем настоящем виде являющийся лишь относительно небольшой частью первоначального собрания. Среди прочих текстов «Авеста» содержит: (1) Ясна (молитва, почитание) -тексты литургического характера. Главы 28-34, 41-51 и 53 в «Ясне» известны под названием '«Гаты» (песнопения), это-размышления и проповеди самого Зара-туштры, составленные в стихотворной форме на языке, именуемом гатским и отличающимся от языка остальных частей «Авесты»; (2) '«Яшт» (жертвоприношение) -священные гимны, посвященные отдельным божествам; (3) «Вендидад» (закон 'против демонов) -в основном, книга религиозных и ритуальных установлений, сохранившая также мифологические и легендарные сведения [3]. Спустя несколько столетий, когда зороастризм стал официальной государственной религией Сасанидской державы (III- VII вв. н. э.), он нашел выражение в богословских сочинениях, написанных на языке, который обычно называется пехлевийским, т. е. на местном наречии юго-западного Ирана того времени. Почти во всех случаях, когда можно определить дату составления этих сочинений, они оказываются написанными в IX в., спустя почти два столетия после арабского завоевания Ирана (VII в. н. э.). Тем не менее не может быть сомнений в том, что все эти сочинения опираются на традицию, которая восходит к IV в., когда нормы зороастрийского вероучения получили определенное оформление. Две важнейшие пехлевийские книги - это так называемый «Бундахипш» [*] (или правильнее «Зандагахих»), излагающий сведения, которые содержатся в пехлевийском переводе «Авесты», п«Денкарт» [**]. Первая шредставляет собой труд по космологии, вторая является энциклопедией религиозных знаний [4]. Другим, более поздним источником сведений по иранской мифологии являются эпические сказания на классическом персидском языке, среди которых наиболее важным считается великий иранский национальный эпос «Шах-наме», т. е. «Книга царей», обработанный поэтом Фирдоуси около 1000 г. н. э. Эта эпическая литература будет привлекаться лишь в отдельных случаях, поскольку в ней чаще содержатся сказания о героях, нежели повествования о богах [5]

12. Література стародавнього Ірану

В Персеполе создается  тот "имперский ахеменидский стиль", который впоследствии будет господствовать на всей территории, подвластной Ахеменидам. Ахеменидское искусство было придворным монументальным искусством, которое должно было символизировать могущество державы и величие царской власти. Выяснению происхождения отдельных элементов ахеменидского искусства посвящено много работ. Но, как указывают специалисты, искусство - не сумма заимствований, а то, благодаря чему создается нечто большее, чем простое сочетание заимствованных элементов. Несмотря на заимствования, все глубокие, самые существенные аспекты ахеменидского искусства остаются полностью оригинальными, и само это искусство как целое не производит впечатления "чужеземного". Ведь в целом оно - результат специфических исторических условий, определенной идеологии и социальной жизни, давших заимствованным формам новые функции и значение. Поэтому заимствования и влияния потеряли все свои типичные и первоначальные качества в новом содержании. Сюжетов совсем немного, и почти все они встречаются в монумен-тальном искусстве, на произведениях торевтики, на немногих дошедших до нас образцах ткани. Это прежде всего царь у жертвенника с пылающим огнем, символ Ахурамазды, борьба "царя-героя" с чудовищем, символическая сцена борьбы животных, различные "добрые" и "злые" гении и демоны. Другим распространенным сюжетом ахеме-нидской глиптики, изображеннным на золотых и серебряных сосудах, печатях-цилиндрах являются сцены боев, триумфов или охоты персидских царей и воинов.В скульптуре Персеполя присутствует также пласт образов Зивие. Это прежде всего рельефы, изображающие бой "царя-героя" с демонами, силами зла, в тронном зале, а также капители колонн - профили различных чудовищ. Среди них - рогатый и крылатый лев с хвостом скорпиона и птичьими лапами, лев с ногами быка, чудовище-грифон с бычьим хвостом. Сама композиция этих сцен - та же, что и на некоторых плакетках Зивие.Итак, в Персеполе окончательно сложились нормы ахеменидского искусства, точнее, ахеменидского дворцового стиля, которые лишь позже, в середине IV в. до н.э., пополнятся новыми мотивами и образами. Ахеме-нидский дворцовый стиль распространился чрезвычайно широко, фактически создав единство культуры от Инда до побережья Малой Азии.

13. Торевтика – жанр  перського мистецтва

Торевтика (греч. τορευτική, лат. caelatura) — искусство производства рельефных художественных изделий из металла, в противоположность ваянию из камня, глины, воска и дерева; преимущественно словом торевтика обозначается обработка металлов острыми стальными инструментами, каковы чеканка, а также тиснение по формам и выбивка при помощипунсонов^[1]. Иногда этим термином обозначается также художественное литьё^[2].Искусство торевтики уходит своими корнями в глубокую древность^[3]. Она применяется уже в эпоху бронзового века^[4]. Изделиями высокого мастерства, созданными в железном веке, являются Certosa situla из Италии, а также бронзовая ситула из Ваче и поясная пряжка из Ваче (Словения). Особенное развитие торевтика получила у народов Малой Азии, Ассирии,Вавилона, перейдя оттуда в древнюю Персию^[5]. Ярким примером влияния персидской школы торевтики считается клад из села Надь-Сент-Миклош, который был найден вТрансильвании в 1799 году. Клад, состоящий из 23 золотых сосудов, считался сервизом предводителя гуннов Аттилы^[6], изделием аваров^[7] или печенегов^[8]. Однако большинство учёных из-за содержащихся на сосудах рунических надписей считает его работой протобулгарских мастеров^[

14. Персеполь  – архітектурний пам’ятник Стародавнього  Ірану

ПЕРСЕПОЛЬдревний персидский город, основанный Дарием I Великим (правил в 522-486 до н.э.), куда он перенес столицу Ахеменидов из Пасаргад, столицы Кира Великого, основателя Персидского государства. Персеполь располагался примерно в 80 км к юго-западу от Пасаргад, недалеко от места впадения небольшой речушки Пулвар в р.Кур. Персеполь расположен на отрогах Кухе-Рахмат (горы Милосердия), возвышающейся над равниной Мерв-Дешт. Город был защищен тройной системой укреплений, в том числе линией стен и башен, проходивших по гребню горы. Основные строения располагались на большой, имеющей почти прямоугольную форму платформе, которая была сооружена Дарием Великим между 520 и 515 до н.э. Здания, развалины которых сохранились до наших дней, возведены Дарием и его преемниками: Ксерксом (правившим в 486-465 до н.э.) и Артаксерксом I (правившим в 465-424 до н.э.). У северной оконечности западной стороны платформы находилась большая лестница, которая вела на равнину. Над лестницей возвышались Ворота Ксеркса, портал которых охраняли гигантские быки из камня - деталь, характерная для большинства дворцов Ассирии. Надпись на воротах гласит: "Так сказал Ксеркс царь: Милостью Агурамазды я построил эти ворота, названные Всемирными". С правой стороны от дворца сохранились развалины огромного парадного зала, ападана, строительство которого было начато Дарием I, а закончено Ксерксом. Само здание располагалось на приподнятой платформе, к которой вели две монументальные лестницы - одна с северной стороны, а другая с восточной. Лестницы были украшены искусными рельефными изображениями, особенно хорошо сохранившимися на восточной лестнице. На последней изображена та же самая процессия, что и на северной лестнице, но с противоположной стороны. Основные фигуры представляют посланцев 23 народов, которые сделали персидскому царю подношения по случаю Нового года. Сама ападана представляла собой большой зал, окруженный вестибюлями. Крыша сооружения, вероятно, была деревянной и поддерживалась 72 каменными колоннами, 13 из которых сохранились. Справа от ападаны находился дворец Дария I, известный как Тахара. Дворец был украшен рельефными изображениями. Во дворце имеется надпись их создателя: "Я, Дарий, великий царь, царь царей, царь стран, сын Гистаспа, Ахеменид, построил этот дворец". Приблизительно в центре террасы находился Трипилон, вероятно, главный парадный зал в Персеполе. Его лестница украшена рельефными изображениями сановников, на его восточных воротах имелся еще один рельеф, изображающий Дария I на троне и наследника Ксеркса. Далее располагался стоколонный зал, начатый Ксерксом и завершенный Артаксерксом I. В центральной части этого сооружения находился зал, крыша опиралась на 100 колонн. По бокам северного портика стояли большие каменные быки, восемь каменных ворот были украшены сценами из царской жизни и сражений царя с демонами. Среди зданий, построенных в южной части платформы, были дворец Ксеркса, его гарем и царская сокровищница, украшенная прекрасными рельефными изображениями Дария и Ксеркса, такими же, как и на Трипилоне. На месте раскопок найдено большое количество клинописных надписей и табличек, являющихся бесценными историческими свидетельствами о периоде царствования Ксеркса. В двух из них сказано: "Так сказал Ксеркс царь: Моим отцом является Дарий, отцом Дария был человек по имени Виштаспа (Гистасп), отцом Виштаспы был человек по имени Ршама (Арсам). Оба, Виштаспа и Ршама, были живы, когда по воле Агурамазды Дарий, мой отец, стал царем всей Земли"; "Так сказал Ксеркс царь: По воле Агурамазды, я стал царем стран за пределами Парсы; я повелевал ими; они платили мне дань; они выполняли то, что было приказано им мною; мой закон распространялся на них: Мидию, Элам, Арахосию, Армению, Дрангиану, Парфию, Ариану, Бактрию, Согдиану, Хорасмию, Вавилонию, Ассирию, Сатагидию, Египет, ионийцев, живущих на море и живущих за морем, жителей Маки, Аравии, Гандхары, земель по реке Инд, Каппадокии, дахов, саков-амюргиев, саков с остроконечными шапками, карийцев, кушан". На склонах горы, за Персеполем, были найдены высеченные в скале гробницы Артаксеркса II и Артаксеркса III, а также недостроенная гробница Дария III. В нескольких километрах к северу, на другом берегу реки Пулвара, на отвесном утесе находятся гробницы Дария I, Ксеркса, Артаксеркса I и Дария II. Это место называется в настоящее время Накши-Рустем (Рисунки Рустема). В 331 до н.э. Персеполь был захвачен Александром Македонским, прекрасные дворцы, стоявшие на царской платформе, были сожжены, что, очевидно, должно было символизировать конец державы Ахеменидов. Согласно Плутарху, чтобы перевезти богатства, награбленные Александром в городе, потребовалось 10 тыс. пар мулов и 5 тыс. верблюдов. Во времена Сасанидов столицей вместо Персеполя стал Истахр (Техте-Таус), расположенный в нескольких километрах к северо-востоку.