Татарское просвещение

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Апреля 2012 в 11:11, автореферат

Краткое описание

В связи с последними изменениями и событиями в мире особое значение приобретает исторический анализ феномена мусульманского религиозного сознания как базисного элемента исламского социального бытия, его эволюции и трансформации. Интерес исторической науки к данной теме вполне обоснован и соответствует современным тенденциям развития мировой общественной мысли. В работе рассказывается о просвещении татарского народа.

Содержимое работы - 1 файл

Содержание.docx

— 45.85 Кб (Скачать файл)

Содержание:

Введение.

Глава I. Ханафитское вероучение в общемусульманском контексте и мусульманское богословие у татар в XIX - нач. XX веках.

1.1. Становление и развитие  науки калам в мусульманском  сообществе:

1.2. Вера и вероучение  в понимании Абу Ханифы и  его последователей.

1.3. Мусульманское богословие  у татар в XIX - нач. XX веках.

Глава II. Шигабутдин Марджани и его богословские труды.

2.1. Жизнь и деятельность Шигабутдина Марджани и формирование его религиозных взглядов.

2.2. Богословские труды  Ш. Марджани и их проблематика.

Глава III. Книга Ш. Марджани «ал-Хикма ал-балига» и классическое мусульманское богословское наследие.

3.1. Наджм ад-Дин 'Умар ан-Насафи и его «Символ веры».

3.2. Книга «ал-Хикма ал-балига».

3.3. Богословские взгляды  Шигабутдина Марджани в «ал-Хикма  албалига»:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                      Введение: 

Актуальность темы исследования. В связи с последними изменениями  и событиями в мире особое значение приобретает исторический анализ феномена мусульманского религиозного сознания как базисного элемента исламского социального бытия, его эволюции и трансформации. Интерес исторической науки к данной теме вполне обоснован  и соответствует современным  тенденциям развития мировой общественной мысли.

В условиях современной России как многонационального и поликонфессионального  государства совершенно особое значение приобретает богословский опыт различных  народов и конфессий, входящих в  ее состав, который может быть использован  при решении актуальных проблем  современности. В России ислам имеет  богатые традиции религиозно-реформаторской мысли. В частности, история татарского народа свидетельствует о периоде культурно-цивилизационного возрождения на рубеже XIX — XX вв., который пришелся на время смены традиционного мировоззрения новым миропониманием, основанном на рациональном переосмыслении всех сторон человеческой жизни, включая такую категорию сознания, как вера, и осознании истинной сути исламского учения, открывающего пути к гармоничному развитию человека и общества, толерантному сосуществованию в поликонфессиональном обществе, динамическому вхождению в процесс глобализации мирового сообщества.

Татарская общественная мысль  данного периода основывалась на базовых ценностях средневековой  арабо-мусульманской философии, занимавшей в свое время лидирующие позиции  в мировой цивилизации, и традициях  татарских мыслителей XVIII - XIX вв. Идеи арабо-мусульманской богословской мысли не были восприняты буквально, а обрели специфическое рассмотрение и развитие в татарском обществе. Татарские богословы и просветители постарались найти в исламском учении то, что дает широкие возможности для обновления и усовершенствования мировоззренческой парадигмы в соответствии с требованиями существующей социокультурной реальности, не отказываясь при этом от базовых духовных ценностей.

Попытки татарских мыслителей того периода связать религию  с новым общественным строем объясняются  спецификой татарской жизни, где  ислам выступал как идеология и как фактор, регулирующий общественную жизнь верующих. Религиозная регламентация пронизывала семейно-бытовые отношения, нормы нравственности, оказывала значительное влияние на культуру. В силу этого татарские мыслители, выросшие в идейной атмосфере татарского общества той эпохи, не могли представлять себе новый общественный строй без религии. В связи с религиозным возрождением среди татар, как и у других народов в России, повышается роль религиозного фактора в современном обществе. Поэтому актуальность изучения творческого наследия татарских мыслителей XIX в. становится очевидной.

Выдающийся татарский  богослов и историк Шигабутдин Марджани (1818-1889) занимает особое место в истории татарской общественной мысли, является наиболее яркой фигурой реформаторского движения XIX столетия. Он оказал благотворное влияние на развитие исторической науки и богословско-философской мысли у татар, что наглядно прослеживается в трудах и идеях таких татарских мыслителей, как Муса Бигиев (1875-1949), Зия Камали (1873-1942) и Риза Фахретдинов (1859-1936). Исследования по истории ислама и богословские труды татарского ученого сегодня известны лишь узкому кругу специалистов, так как, в основном, они написаны на арабском языке. К сожалению, до сих пор не все сочинения Марджани вошли в научный оборот, а некоторые, возможно, утеряны. Однако сохранившиеся труды могут предоставить полную картину о воззрениях автора и его вкладе в мусульманское богословие, историю ислама, а так же в исламскую философию. Шигабутдин Марджани - первый из татар, кто дал классификацию основных распространенных в его эпоху наук и искусств. Современники считали его «самым крупным ученым булгарской земли», «Платоном своей эпохи», «татарским Герадотом». Татарский поэт Г. Тукай охарактеризовал его как «поборника свободомыслия, знания и прогресса, сделавшего первый шаг к просвещению»1. Академик В.В. Бартольд назвал о

Ш. Марджани «родоначальником прогрессивного движения среди татар» . Истоки движения за прогресс у татар следует искать в духовной зрелости народа, выдвинувшего из своей среды людей, которых не устраивали старые традиции, сковывавшие их духовно-культурное развитие. Ш. Марджани был из тех, кто подготовил основу для освоения татарами западной культуры.

Мусульманская догматика (калам) и тот потенциал, который содержится в ней, пока мало изучены. Современные мусульмане имеют очень скудное представление о своем традиционном исламском вероучении. Многие тонкости и вопросы вероучения остаются для них непонятными и недосягаемыми, из-за чего истинные смыслы учения ислама не доходят до многих из них. Между тем, мировое сообщество сталкивается с многочисленными антисоциальными действиями, порожденными в какой-то мере религиозным сознанием и исходящими порой со стороны представителей ислама, которые оказались в сетях фанатизма и конфессиональной замкнутости. Интолерантность по отношению к последователям других религий переносится и на инакомыслящих из числа единоверцев, принимая более жестокие формы. Поэтому 0006500 актуальность приобретает обращение к творчеству татарского ученого Ш. Марджани, который рассматривал подобные проблемы и пытался противостоять религиозному экстремизму в своих богословских трудах, основываясь на учении Корана и сунны.

Хронологические рамки исследования охватывают период XIX века и связаны с жизнью и деятельностьюШигабутдина Марджани (1818-1889).

Степень изученности темы. О наследии Марджани и его роли как ученого подробно говорится  уже в татарской дореволюционной  литературе, многочисленные современники и ученики анализировали его  идеи на страницах газет и журналов. Первым опубликовал статью о Ш. Марджани — его ученик Хабибнаджар ал-Утяки, преподаватель-реформатор и одновременно приверженец известного в Поволжье и Приуралье суфийского шейха Зайнуллы Расулева4. Имам X. ал-Утяки указал на важнейшие заслуги татарского богослова и историкаперед нацией, заключающиеся, по его мнению, в следующем: разграничение сфер действия философии и религии, знания и веры, что обеспечило права гражданства светским наукам и открыло путь к распространению среди татар научных знаний; аргументированная и развернутая критика и опровержение теории таклида (следования религиозным авторитетам), что способствовало процессу свободомыслия5.

В 1915 году был выпущен  сборник в связи со столетием  со дня рождения Ш.Марджани6. Этот сборник содержит богатый фактический материал и его авторы рассматривают все аспекты богатого наследия ученого. Составители сборника пользовались библиотекой Ш. Марджани и имели возможность изучить егонеопубликованные труды, письма и т.п., что сделало сборник особо ценным для последующих поколений исследователей.

В этом сборнике особо следует  выделить обширные статьи Шахара Шарафа, Кашшафа Тарджемани, Тахира Ильяса, Газиза Губайдуллина, Габдрахмана Гумари, которые также являлись учениками  и последователями выдающегося  татарского ученого. Публикация Шахара Шарафа является самой подробной  биографией Ш. Марджани, раскрывает многие моменты, связанные с формированием  исторических и религиозно-философских

Далее: Сб. «Марджани». п взглядов татарского мыслителя . Статья Кашшафа Тарджемани посвящена религиозным воззрениям татарского ученого и наиболее ценна для данного исследования. Этот автор поднимает важную проблему о необходимости разграничения в произведениях Марджани сфер догматики ислама и калама. Тарджемани считает Марджани одним из первых мыслителей, освободивших догматику ислама от позднейших философских суждений мусульманских теологов и рассматривает Марджани как критика калама8. Тахир Ильяс в своей статье дополняет картину о богословских взглядах ученого с концентрацией на вопросах в сфере исламского права и его методологии. В частности, он рассматривает проблему мусульманских традиций и реформаторства, и показывает попытки Марджани, с одной стороны, возродить элементы пророческого ислама, а с другой стороны, при этом учитывать реалии российского общества. Газиз Губайдуллин, являясь историком, в своей статье показывает Марджани как историка и оценивает его заслуги в татарской историографии, в частности рассматривает его идеи в отношении философии истории и называет его основоположником «татарской философской науки»10. В статье Габдрахмана Гумари повествуются воспоминания автора о своем наставнике, среди которых упоминаются его взгляды в отношении теории и практики исламского мистицизма11. Г. Гумари попытался доказать, что татарский ученый был против современных ему проявлений суфизма, что подробно проанализировано во второй главе данного исследования.

Другой из авторов сборника, Хасан Гата Габаши, в своей статье о Марджани не только делитсявоспоминаниями о нем, но и проводит краткий анализ источников по исламскому богословию, имевших хождение среди

Этот автор довольно точно  смог подчеркнуть роль Ш. Марджани именно в этом ракурсе, т.е. его роль как  катализатора критики устоявшихся среднеазиатских традиций в обучении исламским наукам у татар и реформирования методов преподавания в татарских медресе. Кроме этого он считает Марджанимуджаддидом (обновителем религии)13 в контексте хадиса: «В начале каждого столетия Аллах посылает этой общине того, кто обновляет ее религию (веру)» (Абу Дауд)14, что является очень высокой оценкой деятельности татарского мыслителя.

Ценными для данного исследования оказались и две крупные статьи Галимджана Баруди из этого же сборника15. Г. Баруди, как богослов, хорошо ориентировался в научных трудах Ш. Марджани, к  тому же он в течение 6 лет тесно  общался с известным татарским  ученым, сопровождал его в поездках, бывал почти на всех его приемах. Суждения Баруди о Марджани объективны и достойны пристального внимания, без них невозможно представить  полную картину о роли и месте  татарского богослова в общественной мысли. Именно Г. Баруди приводит самый  подробный и компетентный список трудов Ш. Марджани.

Многих авторов сборника объединяла одна идея, заключающаяся  в том, что они видели в Марджани прежде всего религиозного реформатора, предшественника джадидов, представителей общественно-политического движения за обновление различных сторон жизни общества, получившее распространение среди татарского и ряда других тюркских народов.

Прогрессивные представители  татарской интеллигенции еще до революции 1917 года сумели дать объективную научную оценку деятельности Ш. Марджани. Особенно значительными были работы Г.

Ибрагимова, который впервые  дал научно-объективную оценку историческим трудам Ш. Марджани, а также определил  место и роль ученого в развитии татарской общественной мысли16, в  частности он заключил по поводу богословского  трактата «Назурат ал-хакк» («Обозрение истины», 1870) Марджани: «Здесь мы в лице Ш. Марджани видим выдающегося мыслителя, который отважился выступить с решительным протестом против фанатизма и застоя, окутавшего мусульманский мир, сковавшего человеческий разум, и открыто провозгласил, что свобода мысли и верований- естественное право любой личности» .

В 20-е годы прошлого столетия, несмотря на изменения в идеологической среде общества, творчество Марджани в ряде трудов (Г. Ибрагимов, Дж. Валиди, Г.Сагди) продолжает изучаться и получает объективные оценки. Ибрагимов, впервые в истории татарской общественной мысли с позиций марксизма стремился раскрыть сущность обновления татарского общества второй половины XIX в.18 Он разделял движение обновления (джадидизм) на три течения: религиозно-реформаторское, светское и литературное. При этом исследователь относил Марджани к религиозным реформаторам.

В 20-х годах одним из ученых, обратившихся к изучению наследия Марджани, был Джамал Валиди. Он считал татарского ученого вместе с его  предшественником Курсави первыми религиозными мыслителями, восставшими против схоластики и религиозных догм, однако подобные идеи общественный резонанс впервые получили только в трудах Марджани19. Многие выводы Валиди относительно религиозно-философских взглядов Марджани были использованы современными учеными20. Однако Дж. Валиди теоретические аспекты деятельности Марджани осветил очень кратко, рассмотрел деятельность этого мыслителя лишь на общем фоне истории развития татарской духовной культуры.

Отношение Марджани к восточной  религиозно-философской традиции затрагивал в своих трудах известный филолог  и критик Габдрахман Сагди. К заслугам этого исследователя следует отнести его систематизацию основных положений религиозно-реформаторских взглядов Марджани, которые он свел к шести позициям: врата иджтихада (самостоятельного суждения по общественно-правовой жизни мусульман) открыты для каждого; таклид (слепое подражание и следование авторитетам) должен быть искоренен; изъять из медресе старые, схоластические, бесполезные книги; ввести в медресе изучение Корана, хадисов (изречений пророка Мухаммада), истории ислама; не возражать против изучения светских наук и русского языка; вернуть мусульман к основам раннеисламской веры, культуры времен о |

Мухаммада . Сагди, оценивая вклад татарского мыслителя с другой стороны, также писал, что «деятельность Ш. Марджани не имела прецедента, так как автор впервые среди татар показал, что настоящая историческая j наука не имеет ничего общего со сборником различных легенд, басен и анекдотов»22.

Интерес к изучению научного, особенно исторического, наследия Марджани никогда не иссякал. Даже в 1937 году в  печати появились исследования, проливающие  свет на некоторые аспекты деятельности Марджани.23 В 1948 году появилась статья М. Гали24, которая ценна тем, что в популярной форме излагала основные вехи творческого пути Ш. Марджани.

В 50-е и 60-е годы некоторыми исследователями допускались поспешные, односторонние оценки наследия Марджани25. Как заметил М.А.Усманов, чалма  ученого муллы как бы заслонила все то положительное, что сделал Марджани для науки, в результате чего в нашей исторической науке он до 60-х годов XX в. не получил своего заслуженного места . Поскольку татарский мыслитель былмусульманином, его историко-философские идеи подвергались довольно жесткой критике, а просветительские идеи игнорировались.

В 70-е годы XX в. отечественные  исследователи внесли определенный вклад в изучение творческого  наследия Ш. Марджани вообще и в определение  его мировоззрения в частности, например, М.К. Мухарямов, А.И. Харисов, М.А. Усманов и Я.Г. Абдуллин. Особенно ценна при исследовании рассматриваемой проблемы работа Я.Г.Абдуллина. Этот исследователь, с позиций марксистско-ленинской методологии, обратил внимание на такие малоизученные аспекты мировоззрения Марджани, как рационализм, вольнодумство,антиклерикализм, элементы стихийного материализма . В освещении некоторых аспектов богословских взглядов Марджани Абдуллин шел вслед за своими предшественниками К. Тарджемани и Дж. Валиди. Поэтому он не разграничил область функционирования ортодоксальной мусульманской теологии с одной стороны и калама — с другой.

Информация о работе Татарское просвещение