Влияние инквизиции на развитие судебного процесса в Европе

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА и ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

при ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ – ФИЛИАЛ  РАНХиГС

ЦЕНТР  ПЕРЕПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ

Контрольная работа

по дисциплине «История государства и права зарубежных стран»

Тема: Влияние инквизиции на развитие судебного процесса в Европе.

Выполнил  студент 3 курса заочного отделения 

Константин Геннадьевич Коровин

  Специальность: Юриспруденция

Группа № 11207

Проверил кандидат исторических наук, доцент кафедры

Недзелюк Татьяна Геннадьевна.

Новосибирск 2012 г.

Содержание

Введение

Глава 1. Церковь и каноническое право в Средневековой Европе

Глава 2. Возникновение и эволюция инквизиции

Глава 3. Инквизиционный судебный процесс: его формы и стадии

3.1 Розыск и арест подозреваемых в ереси

3.2 Допрос и следствие

3.3 Вынесение приговора

3.4 Наказания

Заключение

Библиография

Введение

В представлении большинства слово «инквизиция» является квинтэссенцией таких понятий, как бесчеловечность, всепроникающая неумолимость, предельная жестокость и полный произвол судьи при решении судьбы подсудимого. Окончательно оформившись в отдельный институт в первой трети XIII в., инквизиция довольно быстро доказала свою исключительную эффективность в борьбе с инакомыслием. Но еще быстрее стало ясно, что инквизитор, наделенный неограниченной судебной властью, именем Бога и от имени Святой Церкви способен творить в своей провинции все, что угодно. С одной стороны, инквизиция превратилась в разящий меч римских пап и надежную опору в борьбе с любым проявлением недовольства идеей вселенской власти Римского Епископа и непогрешимости Римско-Католической Церкви. И, вместе тем, будучи подвластной только Риму, инквизиция пользовалась полной бесконтрольностью и безнаказанностью своих деяний. Вследствие этого, деятельность инквизиционных трибуналов стала подлинным бичом общественной и духовной и даже экономической жизни во многих государствах Европы.

Невольно возникают вопросы: «Зачем еще раз перелистывать эти кровавые страницы? К чему послужили все эти ужасающие своей предопределенностью судебные процессы, чудовищные пытки и казни?». Блестящий ответ на эти вопросы дал выдающийся историк В.О. Ключевской, сказав, что это та история, которая ничему не учит, но наказывает за незнание ее уроков.

Таким образом, актуальность исследований вопросов организации инквизиционного процесса обусловлена необходимостью выделить те характерные черты инквизиционного судопроизводства, которые непременно нужно знать, помнить и не допускать их проявления в какой бы то ни было форме при организации судебного производства в истинно правовом государстве.

Предметом исследований данной работы является инквизиционный судебный процесс в средневековой Европе. Цель исследований заключается в осмыслении роли Церкви в процессе становления государства и права стран Европы, определении основных этапов эволюции инквизиции и особенностей ее функционирования в разных странах Европы, и, главное, в выявлении основных характерных черт инквизиционного судебного процесса.

Глава 1. Церковь и каноническое право в Средневековой Европе

Новая религия – христианство, в обстановке разложения и гибели Западной римской империи не рассматривалась вначале как новая идея, способная объединить и возродить общество. Во-первых, продолжал жить гордый дух республиканства, не допускающий деспотической власти ни Бога, ни императора. Во-вторых, умирающий античный строй категорически не признавал принципа равенства (хотя бы даже по идее) между рабом и свободным и между гражданином и варваром[1]. И, наконец, новые идеи христианства, также попадали в перечень опасных вольнодумств, и их последователи легко могли поплатиться головой.

Обстановка изменилась после распада Империи на Западную и Восточную. Константин I, покинув республиканский по духу Рим, принялся энергично создавать институт деспотической имперской власти в Восточной части империи. И вот здесь христианство оказалось в высшей степени подходящей государственной идеологией, способной обожествить и укрепить личную власть императора над подданными, которые все равны в своем ничтожестве перед обожествленной властью [2].

Кроме поддержки со стороны светский власти, успехи новой религии были обусловлены ее сущностью, основанной на идеях любви, милосердия, человечности, братства. Всего этого не было ни в философских учениях, ни в верованиях античной религии. И, кроме того, старая вера ничего хорошего не обещала человеку за порогом жизни, независимо от того был ли он велик или ничтожен. Поэтому новому учению жадно внимали тысячи и тысячи подданных империи, задавленных чудовищным бременем государственных повинностей и произволом имперских чиновников.

Германские народы (варвары), жившие у границ Империи ничего нового принести в духовную жизнь гибнущей империи также не могли. Ослепленные величием, богатством и могуществом Империи они стремились к ней, сперва, чтобы служить и перенимать достижения материальной культуры, а позднее, чтобы овладеть имперскими землями и всем достоянием. И под этим натиском Западная римская империя пала.

Но остался идеал – единый мир под единым духовным и светским главой. Этот идеал стал, по - сути, лозунгом всех Средних Веков. А проводником этой идеи стала правящая Церковь. Идея восстановления такой империи воспламеняла воображение всех. И, главное, германцы оказались весьма восприимчивы к новому христианскому учению. Переселившись на земли Западной империи, продолжая составлять большинство в легионах императоров Востока, германцы хорошо усваивали новое учение. Блаженный Августин в своем труде «О граде Божьем» писал: «Чтобы соединить различные народы Империи, надо создать нечто большее, чем мирские узы; эти узы нашлись только в христианстве»[3].

Так христианство явилось объединяющим началом для народов Европы. Христианское духовенство внушало варварам необходимые начала государственного порядка, мира и человечности; оно сделало так, что языческое правительство варваров усваивало римскую гражданскую цивилизацию. Во многом благодаря именно усилиям Церкви, было обеспечено основополагающее влияние уже рухнувшей Западной Римской империи на историческое развитие Европы. Римское право, сохранившееся во многих странах наряду с обычным правом германских племен, легло в основу законодательств Англии, Франции, Германии.

На протяжении всего Средневековья христианская Церковь проводила в жизнь идею единства светских владений под властью единого теократического владыки - Римского Епископа. И усилия Церкви здесь трудно переоценить. Не будь поддержки Церковью королевской власти против буйства вассалов, требования соблюдения условий «Божьего Мира» и неприкосновенности церковных убежищ, продуманной и централизованной законодательной деятельности, что стало бы с нарождавшейся Европейской цивилизацией?

С другой стороны, все перечисленные действия Церкви были, в конечном счете, направлены на установление личной гегемонии римских пап над всем христианским миром. По их замыслу эта империя должна была охватить всю Европу и Славянские земли. Это была бы империя, которая превосходила бы все самые обширные государства, доселе известные в истории. Следствием этих чаяний Св. Престола явилось длительное противостояние пап и светской власти (борьба за инвеституру). Эта борьба существенно ослабила феодалов и дала большой простор самостоятельности городов, которые всегда служили источником прогресса в Средневековье. И в этом тоже видится несомненная положительная роль Церкви в эволюционном развитии стран Средневековой Европы.

Незыблемым основанием для руководящей и направляющей роли Церкви в судьбах народов Европы на протяжении многих столетий явилось каноническое право. Еще папа Геласий II во второй половине V в объяснил, что император – сын Церкви, а не её властитель. Бог дал епископам и священникам право управлять религиозными делами в соответствие с божественными законами (канонами). Светский же владыка обретает свою власть также от Бога и не может, поэтому, поступать вопреки установленному Богом порядку. Таким образом, каноническое право содержало не только совокупность религиозно-правовых предписаний, регулирующих отношения внутри церковной организации, но и регламентировало отношения между церковью и светскими лицами в феодальном государстве и даже в семье[4].

Изначально закрепив за собой авторитет законодателя и учителя в делах не только церковных, но и гражданских еще для молодых варварских народов, которые пришли на смену римской цивилизации, могла ли Правящая Церковь отказаться от связанных с этим выгод в дальнейшем? В отличие от римского права каноническое право с раннехристианского периода основывалось на фиксированной письменной традиции. Уже в I в. начали проводиться христианские собрания для принятия всеобщих решений, например, по вопросам управления. Со временем возникло большое число постановлений крупных церковных единств, подобных папским декреталиям, которые считались имеющими юридическую силу. Таким образом, возникло не устно передаваемое традиционное право, а письменное, авторитет которого в кругах, близких к церкви, в большой степени зависел от того, как оно излагалось в документах. По причине высокой аргументационной ценности и при всеобщей неграмотности населения и светских владык Правящая Церковь получила в свои руки универсальное орудие. С помощью этого орудия можно было укреплять и развивать церковную власть и перестраивать социальную культуры общества в нужном Церкви направлении[5].

Прежде всего, каноническое право привело к тому, что церковная собственность стала несравненно лучше администрированной и в связи с этим более экономически рентабельной, чем соответствующие ресурсы мирских владык. Кроме того, церковь получила большое богатства благодаря добровольным пожертвованиям путём развития институтов завещания и дарения в соответствии со своими возможностями оказывать религиозное давление на малограмотное население.

Характерный для канонических судебных процессов до мелочей регламентированный порядок инстанций и высокоразвитая процессуальная техника уже в XIII в обеспечивала большую правовую защищенность духовных лиц, чем светские суды для мирян. Канонический гражданский процесс признавал только письменный документ как исходный пункт для открытия дела: ”того, чего нет в документах, не существует вообще2.

Таким образом, благодаря высокому техническому уровню канонического права и возможностям церкви как законодательной и судебной власти, во многих центральных областях права развивались новые юридические конструкции канонического права, имевшие большое значение для последующей истории права в целом. В качестве примера можно назвать понятие вины в уголовном праве и каноническом процессе, которое в обычной обвинительной форме и в форме процесса инквизиции произвело революцию. В то же время мирской правопорядок в большинстве европейских стран оставался весьма примитивным и с точки зрения судебного процесса, и с точки зрения уголовного права.

Глава 2. Возникновение и эволюция инквизиции

Инквизиция (от латинского: inquisitio - разыскание, исследование, розыск) – это судебно-следственный орган, созданный для выявления в Церкви ее замаскированных врагов, их переубеждения и перевоспитания а в случае их неисправимости отлучавший их от Церкви. Таким образом, деятельность инквизиции была направлена на расследование преступлений против религии. К этим преступлениям, главным образом, относились различные ереси, которые заключались в попытках осознать и провести в массы населения альтернативные представления о религиозном мировоззрении, религиозном культе и отношении к правящей Церкви1.

В Средние Века, когда менталитет большинства населения значительно отличался от современного, ересь считалась намного более серьезным преступлением, чем политические и уголовные преступления. В те времена христианская идеология была государственной идеологией, религия рассматривалась не только как основа нравственности, но и вообще, как основа общественного порядка. Отрицание церковного авторитета являлось мятежом также и против государственной власти и угрожало целостности государства.

До учреждения инквизиции духовные суды находились в ведении епископов[6]. Деятельность епископских судов носила характер обособленный временный и несистематический. Епископы обычно ожидали, когда народная молва укажет им на отдельного человека или группу людей, подозреваемых в ереси. Далее необходимо было доказать вину обнаруженного подозреваемого и наказать его. Однако, после альбигойских крестовых походов, когда открытое сопротивление еретиков было сломлено, они начали тщательно скрываться. Сектанты старательно выполняли все обряды веры и было очень трудно найти внешние доказательства их вины. С другой стороны, духовенство, мало сведущее в богословии, зачастую было не в состоянии распознать еретика и добиться у него признания, поскольку еретики, привыкшие к глубоким размышлениям, были более развиты, чем оно. Для этой цели требовались люди, специально подготовленные к исследованию чужих убеждений.