Теологическая теория права

управления  государством,  законодательство,  войны,  насилие,  армия),   по

мнению Лао–цзы, также является отклонением от дао.

      Таким  образом, мы видим, что восхваляемое  даосизмом недеяние  означало

вместе с тем  и проповедь пассивности. Оно  противилось  достижениям  культуры

и цивилизации и  носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль  во

всей этической  и политической мысли Китая сыграло  учение  Конфуция  (551  –

479 года до нашей  эры). Но оно уже развило   патриархально–патерналистическую

концепцию государства  и права, опираясь, однако, на  традиционные  воззрения

и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так  и в  отношениях

между социальными  слоями населения.

      В  отличие от Китая, где теология  как таковая  не  играла  существенной

роли, индийская цивилизация  имеет ярко выраженный религиозный  характер.  Все

стороны  жизни   в   древнеиндийском   обществе   регулировались   строжайше

разработанными этико–кастовыми  нормами, традиционными  правилами  поведения,

различными для  разных социальных групп  и  ашрам  (стадий  жизни  человека),

выполнение которых  приносило  религиозную  заслугу,  нарушение  же  вело  к

религиозной и  социальной  деградации.  В  древнеиндийском  обществе  особую

ценность в связи  с этим имел ученый брахман, выполняющий  функции  воспитания

людей  в  духе  неукоснительного  следования  дхарме,   правилам   поведения

религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во  многом  объясняется

как специфика источников права в Древней Индии, среди  которых  особое  место

занимали брахманские  поучительные произведения – дхармашастры, так и  другие

особенности традиционного  права индусов.

      4. В  древнегреческом государстве мифологические  представления людей  о

происхождении  власти  и  об  отправлении  правосудия   как   о   проявлении

божественной  воли   на   земле   связаны   с   ранним   периодом   развития

древнегреческой  политико–правовой   мысли.   Этот   период   называют   еще

"гомеровским" (IX – VI века до нашей эры).  Объясняется  это  наличием  поэм

Гомера и Гесиода,  где  восхваляется  власть  богов–олимпийцев  во  главе  с

верховным богом  – Зевсом.

      Описываемые  в "Илиаде" и "Одиссее"  события, на которых воспитывалась  в

дальнейшем  вся  Эллада,  Зевс  в  нравственной  плоскости   выступает   как

верховный  заступник  всеобщей  справедливости,  сурово  карающий  тех,  кто

творит насилие  и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония",  от  брака

Зевса (олицетворения  всего совершенного)  и  Фемиды  (олицетворения  вечного

естественного порядка) рождаются две дочери–богини: Дике (справедливость)  и

Эвномия    (благозаконие).    Дике     охраняет     естественно–божественную

справедливость и  карает неправду. Эвномия обозначает  божественный  характер

начал законности  в  общественном  устройстве,  глубинную  внутреннюю  связь

законности и полисного  устройства.

      5. В  Римской империи, а в конкретнее  в восточной ее части –   Византии,

в начале нашей  эры  на  смену  многобожию  приходит  христианство,  которое

выступает  с  проповедью  идей  всеобщего  равенства  и  свободы  людей.   В

раннехристианских  общинах,  как  об  этом  говорится  в   "Деяниях   святых

апостолов", никто  не имел своего имущества, "но все  у  них  было  общее",  а

средства для  жизни  члены  общины  делили  между  всеми  "смотря  по  нужде

каждого". Однако во II веке нашей  эры  формируется  духовенство  и  церковь

начинает делать акцент на божественном характере всякой  власти,  проповедуя

покорность властям  и  осуждая  сопротивление  насилию.  Уже  апостол  Павел

отмечал, что "начальник  есть Божий  слуга",  поэтому  "надобно  повиноваться

ему не только из страха наказания, но и по совести".

      Заметную  роль в развитии  христианско–теологических   концепций  этики,

политики и права  сыграло учение Аврелия Августина (354 – 430 гг.).  Разделяя

человеческий род  на  два  разряда,  "два  града"  (живущих  по  человеческим

законам и  живущих  по  Богу),  Августин  считал,  что  человек  –  существо

немощное и совершенно  неспособное  своими  силами  ни  избежать  греха,  ни

создать на земле  какое–либо совершенное общество.  Добро  и  справедливость,

по его  мнению,  должны  возобладать  благодаря  предустановленному  вечному

порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и  в  земной

жизни) есть высшая целесообразность и благо,  абсолютная  норма  всего,  что

должно быть, то есть принудительная сила, своего  рода  закон  для  отдельно

взятого  индивида.  Взгляды  Августина  существенно  повлияли  на   развитие

традиционно–теологических  концепций  более  позднего  периода,  во   многом

явились их фундаментом.

      Вообще, появление и утверждение христианства  как мировой религии стало

важным  фактором  обновления  мира  и  оказало  огромное  влияние   на   все

последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела  новой

религии оказывались  во многом  иными,  чем  это  представлялось  энтузиастам

раннего христианства. В борьбе против  ересей  формировавшаяся  христианская

церковь укрепила себя и нашла  поддержку  в  лице  официальной  власти.  Это

хорошо  прослеживается  в  течение  всего  средневекового  периода  развития

политико–правовой мысли (особенно в Западной Европе).

III. В истории Западной  Европы Средние  века  заняли  громадную,  более  чем

тысячелетнюю эпоху (V –  XVI  века).  Экономический  строй,  взаимоотношения

классов, государственные  порядки  и  правовые  институты,  духовный  климат

средневекового общества являлись теми факторами, которые  оказывали  влияние

на      содержание,      дифференциацию,      социальную      направленность

политико–юридических  идей западноевропейского средневековья.

      1.     Особое     своеобразие     средневековой     западноевропейской

политико–правовой мысли придавал факт исключительно  сильного влияния на  нее

христианской религии  и римско–католической церкви.  Эта  церковь  фактически

безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти  всех

Средних веков. Она  была ядром мировоззрения феодального  общества,  стержнем

единой  христианской  культуры.  В  руках  священнослужителей   политика   и

юриспруденция  оставались  прикладными   отраслями   богословия.   Известную

библейскую формулу  – "Нет власти не от Бога, существующие же власти от  Бога

установлены"–  богословы превратили в непререкаемую  догму феодального  строя.

Обосновывая политические притязания  церкви,  ее  идеологи  утверждали,  что

могущество государей  происходит от церкви, а  она  получила  свой  авторитет

непосредственно   от   Иисуса   Христа.   Отсюда   проистекает   безусловная

обязанность христианских государей подчиняться  главе  христианской  церкви.

Например, согласно  доктрине  "двух  мечей",  разрабатывавшейся  в  XII–XIII

веках, основатели церкви  имели  два  меча.  Один  они  вложили  в  ножны  и

оставили себе. Другой церковь вручила  государям,  чтобы  те  могли  вершить

земные дела. Самой  церкви использовать обнаженный меч  не  пристало.  Однако

она  пускает  его  в  ход,  но  при  помощи  государей,  наделяемых   правом

повелевать людьми и карать  их.  Как  утверждали  богословы,  государь  есть

слуга  церкви  ("помазаник  Божий"),  служащий  ей  в   делах,   недостойных

духовного лица.

      2. Следует  сказать, что существовавшее в   то  время  феодальное  право

носило  ярко  выраженный  сословный  характер.  Привилегированным  сословием

считалось духовенство  и дворяне. Сильно ограничивались  в  правах  горожане.

Лишены  были  самых  элементарных  прав  крестьяне.  Как  следствие   этого,

феодальное право  было раздробленным. Составными его  частями были  крепостное

право, городское  право, каноническое право, занимавшее значительное место  в

системе  феодального  права  и  регулировавшее  отношения  не  только  между

служителями церкви, но и между остальными членами  общества.

      Роль  канонического права была  особенно  велика  в  тех  странах,  где

господствующая  религия  возводилась  в   ранг   государственной.   Творцами

канонического права  были служители религиозных культур.  Римско–католическая

церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле"   римского

папу. Большую роль в процессе  создания  и  применения  канонического  права

играли также высшие  церковные  сановники  –  кардиналы,  церковные  соборы,

создававшиеся папами  из  высших  представителей  духовенства,  и  церковные

трибуналы.

      3. Вершины  могущества как в  политической,  так  и  в  духовной  жизни

средневековой Европы папство достигло  в  XII  веке.  Тогда  же  завершилось

создание системы  схоластики – католицистской  теологии,  ориентированной  на

оправдание  постулатов  веры   средствами   человеческого   разума.   В   ее

постороение  огромную  роль  сыграл  доминиканский  монах   Фома   Аквинский

(Аквинат)  (1225  –  1274  года),  чьи   сочинения   явились   своего   рода

энциклопедией  официальной  церковной  идеологии  Средних  веков.  Наряду  с

массой других предметов, трактуемых в  этих  сочинениях,  Аквинат  касается,

конечно,  и вопросов государства, закона, права. Оних речь идет в  труде  "О

правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др.

      В  своих произведениях ученый–богослов   пытается  приспособить  взгляды

Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем  еще более укрепить  ее

позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек  по  природе

есть "животное общительное  и  политическое".  В  людях  изначально  заложено

стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая  общность

(государство).

      Процедура   учреждения   государственности   аналогична,   по   мнению

богослова, процесу  сотворения  мира  Богом.  Деятельность  монарха  схожа  с

активностью Бога,  который,  прежде  чеи  приступить  к  руководству  миром,

вносит в него стройность и  организованность.  Так  и  монарх  первым  делом