Предпосылки возникновения и развития социологии как самостоятельной общественной науки

Учреждение образования

«Белорусский государственный университет

информатики и радиоэлектроники»

Контрольная работа по социалогии

Тема контрольной работы № 1:

«ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ СОЦИОЛОГИИ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ НАУКИ»

Выполнил:             

2012

План

1)     Социальная мысль античности, Средних веков и эпохи Возрождения.

2)     Мыслители Нового времени о развитии общества.

3)     Огюст Конт – родоначальник социологии.

1. Социальная мысль античности, Средних веков и эпохи Возрождения

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности — ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни «Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?» и возникают представления  о  социальном равенстве и неравенстве.

В середине первого тысячелетия до н. э. осознание  неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости.

На Западе социальная мысль достигла своего апогея в Афинах V—IV вв. до н. э. в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, в учениях которых оформились два важнейших направления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое — выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено, прежде всего, учением Платона, рассматривающим эту идею в знаменитом труде «Государство». У Платона общество уподобляется «огромному человеку». Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) в  идеальном государстве аналогичны тоже три начала (совещательное, защитное и деловое), которым в свою очередь соответствуют три сословия — правители, воины и производители (ремесленники, земледельцы). Справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Неравенство с помощью «благородного вымысла» обосновывается как естественное, исходно предопределенное: хотя все люди рождены землей, но у одних примешано золото, значит, они должны править; у других — серебро, и посему они становятся воинами; у третьих примешаны железо и медь, они призваны быть производителями. Все сословия служат сохранению единства, стабильности общества. Государство, полагал Платон, должно не  потакать  амбициям отдельных, пусть сильных, личностей, а подчинять всех членов общества служению делу его сохранения.  В  идеальном  государстве  социальное неравенство является средством поддержания социальной стабильности, но отнюдь не получения выгоды высшими слоями. «Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность, и даже не класс, а только все общество, все государство в целом. Утопия Платона — не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы — свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости». Целостность государства у него основана на тотальной ответственности неравных друг другу членов общества за судьбу этого государства.

Второе направление отстаивает идею приоритета интереса  личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем.  Последний критикует «Государство» Платона, отстаивая приоритет индивидуальных интересов и защищая право личности на индивидуальность. Чрезмерное стремление к обобществлению, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, по мнению  Аристотеля, ведет к стиранию индивидуальности, к бесхозяйственности и лени, усугубляет социальную путаницу, подготавливает политический кризис. В труде «Политики» Аристотель изложил свою теорию социальной стратификации. Согласно ей в обществе выделяются: богатый слой (плутократия), средний класс и лишенный собственности класс. Причем философ отмечает, что для нормального функционирования общества большинство должен составлять именно средний класс, т.к. в этом случае и лишенный собственности класс не отстранен от участия в управлении, и эгоистические интересы богатой плутократии будут ограничены. Аристотель учил, что несовершенство общества исправляется не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.

Пристальное внимание к проблемам социальной стратификации античных ученых было неслучайным. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу сопровождался углублением процессов социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества, которая достигла своего апогея в Древнем Риме. Что же касается характера самого знания, то оно носило в античности прежде всего мифологический, идеалистический и утопический смысл. Главной целью античных социально-философских концепций было стремление оздоровить общество, избавить его от внутренних конфликтов и подготовить к борьбе с внешней опасностью.

На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а  затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в обществе. Так, Конфуций переосмыслил два ключевых традиционных понятия китайского мировоззрения: дэ и дао. Дао теперь стало не исключительной собственностью правителя, знание чего дается по наследству, а образом мудрого и справедливого порядка, правильного пути общества и государства, дорогу к которому, к этому самому дао, может осилить любой человек, кроме разве что «самых глупых». Образом государства была семья, объединенная послушанием  мудрому отцу-правителю, а в семье немыслимы мятежи и восстания. Конфуций избрал путь глубоко эволюционный: обратился к людям с призывом самосовершенствоваться, учиться, чтобы  достичь уровня «цзюнь цзы», в надежде, что придет такое время, когда  эти «благородные мужи», воспитанные по его заветам, займут ключевые посты в администрации, в государстве и установят мудрый порядок естественным образом.

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего Мира и положило начало истории средних веков. Распад античного общества в Европе и формирования феодального общественного отношения, нового мировосприятия и образа жизни представляют уникальный процесс понимания его внутренних движущих механизмов, логики развития социального познания. В условиях рабовладельчества человек полностью зависел от природы и государства. Его мировоззрение вкладывалось в рамки фатализма, определения судьбы Всевышним.

До IX- X ст. феодальные отношения окончательно сформировались во всех странах Западной Европы. Тогда же Западная Европа распалась на много мелких феодальных государств, почти независимых от власти королей и императоров. Сложилась иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями суверенитета и вассалитета, с системой вооруженных дружин, что давало дворянству власть над крепостными. Социальное деление феодального общества оформлено и закреплено сословным устройством. Каждое состояние занимало в феодальной иерархии определенное место, а права (привилегии) и обязанности определялись местом в иерархии. Возникает новая социальная концепция, смысл которой сводится к формированию новых принципов, переориентация всей жизни общества на религиозной основе отрывает от земли искусство, образ жизни, другие человеческие ценности и переносит на небеса. Наука становится лишней, превращается в служанку религиозной идеологии.

В XI- XIII ст. по всей Европе прокатилась волна еретических движений, которые серьезно подорвали веру в святость и незыблемость феодальных устоев. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, которые и церковь, тем не менее из святого письма ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Их аргументация строилась на текстах Нового Завета с упором на сохранении в нем отдельных идей раннего христианства. Все еретики считали себя настоящими христианами и выступали против духовенства и церкви, которая фальсифицировала настоящее учение Христоса. Резкая критика феодального порядка и его идеологии со стороны еретиков требовали нового идеологического осмысления феодализма. Такую задачу стремился осуществить большой идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он широко использует работы Аристотеля, заимствует идеалистическое учение об активной форме, которая дает жизнь пассивной материи. По мнению Фомы Аквинского, мир основан на иерархии, возглавляет иерархию земли и неба Бог, который устанавливает принципы покорения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой, как наместником Бога. За таким же иерархическим принципом строится и общество: подданные подчиняются царям и светской власти. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные и писаные, созданные людьми, Фома Аквинский дополнил его делением на Законы человеческие, что определяют порядок общественной жизни, и божественные, что указывают путь достижения «небесного блаженства». Суть концепции сводится к тому, что действующий человеческий закон вытекает из воли и ума Бога, поэтому нарушения феодального закона не только тянет принуждение и наказания, а и есть тяжелый грех. Итак, феодальное право совместно с основными институтами феодального общества окружается ореолом святости.

Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV века. Одним из ярких представителей еретического движения был профессор Оксфордского университета Джон Уидлиф. Уидлиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат Писанию.

Синтезом наследия двух источников - античности и Средневековья - стала оригинальная культура, философия, социология эпохи Возрождения. На смену мировоззренческому теократическому мышлению приходит система мышления, в центре которой стоит человек с его потребностями, стремлениями и желаниями. Гуманизм - светское вольнодумство эпохи Возрождения, противостоящее схоластике и духовному господству церкви, связанное с изучением вновь открытых произведений античности. Гуманизм - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Гуманизм провозглашает принципы равенства, свободы, справедливости как нормы взаимоотношений между людьми.

В эпоху Возрождения певцом свободы человека, его гармонического развития выступает Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.), философ - моралист, основоположник гуманизма Возрождения. Его сборник из 366 стихов «Книга песен» - лирический дневник, образец поэтического самовыражения, проникнутого противоречиями между аскетическим средневековым мироощущением и новым видением мира. Увлекшись античной культурой, идеи которой широко исповедовал в новых исторических обстоятельствах, Франческо Петрарка в труде "О средствах против счастливой и несчастливой судьбы" осветил существование двух начал в человеке - Добродетели и Судьбы. Человек не может найти счастье в богатстве, потому что богатство источник зла, зависти.

Выдающийся историк эпохи Возрождения и гуманизма Леонардо Бруни (1370 - 1444 г), основатель гуманистической историографии, в трудах «История Флоринтийского народа» и «Записки о событиях моего времени» ищет способы раскрытия сущности исторических явлений и событий, подчеркивая, что люди творят историю, их взаимодействие способствует полному раскрытию талантов каждого человека. Убедительно обосновывая необходимость всестороннего развития личности, Леонардо Бруни видит решающую роль в развитии и гуманитарных наук. Провозглашая право каждого человека на жизнь, Леонардо Бруни подчеркивает, что никто не может быть произвольно лишен жизни. Государством должны запрещаться принудительный труд, применение пыток, жестокое или неуважительное отношение, унижающее достоинство человека.

Валла Лоренцо (ок.1405 - 1457 гг.) - филолог, политический деятель, развивает теологическую этику Эпикура и утверждает, что коль человек есть творение Бога, как и природа, то он должен развиваться вместе с природой, ему должны быть присущи все чувства, потому что сама природа создала наслаждение и дала душу, жаждущую его. Валла разоблачает стремление римского папы к утверждению власти католической церкви во всех государствах бывшей Западной Римской империи.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Суть утопии, по Мору, в следующем: Утопия – идеальная страна, своеобразная федерация из 54 городов. В Утопии нет частной собственности и, следовательно, споры между утопийцами редки и преступления немногочисленны; поэтому утопийцы не нуждаются в обширном и сложном законодательстве. 

       Т. Кампанелла задается «восстановлением наук», то есть созданием новой универсальной  науки на развалинах средневековой  схоластики. Источниками истинной философии  он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение. Исходная точка  познания есть ощущение. Сохраняемые  памятью и воспроизводимые воображением мозговые следы ощущений дают материал рассудку, который приводит их в  порядок по логическим правилам и  из частных данных посредством индукции делает общие выводы, создавая, таким  образом, опыт – основание всякой «мирской» науки. Мировоззрение  Кампанеллы совмещает в себе три  основных направления новой философии  – эмпирическое, рационалистическое и мистическое.

       Фрэнсис Бекон, в свою очередь, великое достоинство науки считал очевидным и выразил это в совеем афоризме « Знание – сила». Однако, изучив нападки, делавшиеся на науку, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, наоборот, он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: познание добра и зла; познание вещей, сотворенных Богом. Бэкон считал, что предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им  богатую и достойную жизнь.

Параллельно с идеями утопии стали возникать идеи рассмотрения общества с точки зрения политического реализма. Так, Макиавелли средневековую концепцию божественного предопределения заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) - воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Таким образом, труды Макиавелли знаменуют переход от социального утопизма к политическому реализму. Он создал теорию разделения государства и гражданского общества.