Общественный прогресс. Критерии прогресса

2. Критерии общественного прогресса

В обширной литературе, посвященной общественному прогрессу, в настоящее время нет единого ответа на главный вопрос: каков общий социологический критерий общественного прогресса?

Относительно небольшое число авторов утверждают, что сама постановка вопроса о едином критерии общественного прогресса бессмысленна, поскольку человеческое общество - сложный организм, развитие которого осуществляется по разным линиям, что и делает невозможным формулировку единого критерия. Большинство же авторов считают возможным сформулировать единый общесоциологический критерий общественного прогресса. Однако уже при самой формулировке такого критерия налицо существенные расхождения.

Кондорсе (как и другие французские просветители) считал критерием прогресса развитие разума. Социалисты-утописты выдвигали нравственный критерий прогресса. Сен-Симон считал, например, что общество должно принять такую форму организации, которая бы привела к осуществлению нравственного принципа: все люди должны относиться друг к другу, как братья. Современник социалистов-утопистов немецкий философ Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854) писал, что решение вопроса об историческом прогрессе осложнено тем, что сторонники и противники веры в совершенствование человечества полностью запутались в спорах о критериях прогресса. Одни рассуждают о прогрессе человечества в области морали, другие - о прогрессе науки и техники, который, как писал Шеллинг, с исторической точки зрения является скорее регрессом, и предлагал свое решение проблемы: критерием в установлении исторического прогресса человеческого рода может служить только постепенное приближение к правовому устройству. Еще одна точка зрения на общественный прогресс принадлежит Г. Гегелю. Критерий прогресса он усматривал в сознании свободы. По мере роста сознания свободы происходит поступательное развитие общества.

Как видим, вопрос о критерии прогресса занимал великие умы нового времени, но решения не нашел. Недостатком всех попыток одолеть эту задачу было то, что во всех случаях в качестве критерия рассматривалась лишь одна линия (или одна сторона, или одна сфера) общественного развития. И разум, и мораль, и наука, и техника, и правовой порядок, и сознание свободы - все это показатели очень важные, но не универсальные, не охватывающие жизнь человека и общества в целом.

Господствовавшая идея беспредельного прогресса с неизбежностью подводила к, казалось бы, единственно возможному решению вопроса; главным, если не единственным, критерием общественного прогресса может быть только развитие материального производства, которое, в конечном счете, предопределяет изменение всех других сторон и сфер жизни общества. Среди марксистов на этом выводе не раз настаивал В. И. Ленин, который еще в 1908 г. призывал рассматривать интересы развития производительных сил в качестве высшего критерия прогресса. После Октября Ленин возвращается к этому определению и подчеркивает, что состояние производительных сил - основной критерий всего общественного развития, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация побеждала окончательно предыдущую благодаря именно тому, что открывала больший простор для развития производительных сил, достигала более высокой производительности общественного труда.

Серьезным аргументом в пользу данной позиции является то, что сама история человечества начинается с изготовления орудий труда и существует благодаря преемственности в развитие производственных сил.

Примечательно, что вывод о состоянии и уровне развития производительных сил как генеральном критерии прогресса разделялся и оппонентами марксизма - техницистами, с одной стороны, и сциентистами, с другой. Возникает законный вопрос: как могли сойтись в одной точке концепция марксизма (т. е. материализма) и сциентизма (т. е. идеализма)? Логика этого схождения такова. Сциентист обнаруживает общественный прогресс, прежде всего, в развитии научного знания, но ведь научное знание обретает высший смысл только тогда, когда оно реализуется в практике, и, прежде всего в материальном производстве.

В процессе еще только уходящего в прошлое идеологического противостояния двух систем техницисты использовали тезис о производительных силах как генеральном критерии общественного прогресса для доказательства превосходства Запада, шедшего и идущего по этому показателю впереди. Недостатком этого критерия является то, что оценка производственных сил предполагает учет их количества, характера, достигнутого уровня развития и связанной с ним производительности труда, способности к росту, что весьма важно при сопоставлении различных стран и ступеней исторического развития. Например, количество производственных сил в современной Индии больше, чем в Южной Кореи, а их качество ниже.

Если в качестве критерия прогресса брать развитие производственных сил; оценка их в динамике, то это предполагает сопоставление уже не с точки зрения большей или меньшей развитости производственных сил, а с точки зрения хода, быстроты их развития. Но в таком случае возникает вопрос, какой период  должен браться для сопоставления.

Некоторые философы считают, что все трудности будут преодолены, если взять в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса способ производства материальных благ. Веским аргументом в пользу такой позиции является то, что фундаментом общественного прогресса является развитие способа производства в целом, что при учете состояния и роста производственных сил, а также характера производственных отношений можно гораздо полнее показать прогрессивный характер одной формации по отношению к другой. Отнюдь не отрицая того, что переход от одного способа производства к другому, более прогрессивному, лежит в основе прогресса в целом ряде других областей, оппоненты рассматриваемой точки зрения почти всегда отмечают, что при этом остается не решенным главный вопрос: как определить саму прогрессивность этого нового способа производства.

Справедливо считая, что человеческое общество - это, прежде всего, развивающееся сообщество людей, другая группа философов выдвигает в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса развития самого человека. Бесспорно то, что ход человеческой истории действительно свидетельствует о развитии людей, составляющих человеческое общество, их общественных и индивидуальных сил, способностей, задатков. Достоинство такого подхода то, что он позволяет измерять общественный прогресс поступательным развитием самих субъектов исторического творчества - людей.

Наиболее важным, критерием прогресса выступает уровень гуманизма общества, т.е. положение в нем личности: степень ее экономического, политического и социального освобождения; уровень удовлетворения ее материальных и духовных потребностей; состояние ее психофизического и социального здоровья. Согласно этой точке зрения, критерием социального прогресса является мера свободы, которую общество в состоянии предоставить индивиду, степень гарантированной обществом индивидуальной свободы. Свободное развитие человека в свободном обществе означает также раскрытие его подлинно человеческих качеств - интеллектуальных, творческих, нравственных. Развитие человеческих качеств зависит от условий жизни людей. Чем полнее удовлетворяются разнообразные потребности человека в пище, одежде, жилье, транспортных услугах, его запросы в духовной области, чем более нравственными становятся отношения между людьми, тем доступнее для человека делаются самые разнообразные виды экономической и политической, духовной и материальной деятельности. Чем благоприятнее условия для развития физических, интеллектуальных, психических сил человека, его моральных устоев, тем шире простор для развития индивидуальных, присущих каждому отдельному человеку качеств. Короче говоря, чем человечнее условия жизни, тем больше возможностей для развития в человеке человеческого: разума, нравственности, творческих сил.

Заметим, что внутри этого сложного по своей структуре индикатора можно и нужно выделить один, по сути дела объединяющий в себе все остальные. Таковым, на мой взгляд, является средняя продолжительность жизни. И если она в данной стране на 10-12 лет меньше, чем в группе развитых стран, да к тому же обнаруживает тенденцию к дальнейшему уменьшению, соответственно должен решаться вопрос и о степени прогрессивности этой страны. Ибо, как сказал один из известных поэтов, «все прогрессы реакционны, если рушится человек».

Уровень гуманизма общества как интегративный (т.е. пропускающий через себя и впитывающий в себя изменения буквально во всех сферах жизни общества) критерий вбирает в себя рассмотренные выше критерии. Каждая последующая формационная и цивилизационная ступень является более прогрессивной и в плане личностном - она расширяет круг прав и свобод личности, влечет за собой развитие его потребностей и совершенствование его способностей. Достаточно сравнить в этом отношении статус раба и крепостного, крепостного и наемного рабочего при капитализме. На первых порах может показаться, что особняком стоит в этом отношении рабовладельческая формация, знаменовавшая собой начало эры эксплуатации человека человеком. Но, как разъяснял Ф. Энгельс, даже для раба, не говоря уже о свободных, рабовладение было прогрессом в плане личностном: если раньше пленного убивали или съедали, то теперь его оставляли жить.

Итак, содержанием общественного прогресса, было, есть и будет «очеловечение человека», достигаемое путем противоречивого развития его естественных и общественных сил, т. е. производительных сил и всей гаммы общественных отношений. Из сказанного выше можно сделать вывод об универсальном критерии социального прогресса: прогрессивно то, что способствует возвышению гуманизма.

3. Перспективы общественного развития[4]

Итак, приближение экологической катастрофы ставит предел существованию неоамериканской формации и человечества. Это стало ясно в начале XX в., когда В.И. Вернадский впервые сформулировал мысль о том, что человек становится основной геолого-преобразующей силой планеты: Мы переживаем кризис, волнующий слабые души, а величайший перелом научной мысли человечества, совершающийся раз в тысячелетие.

Можно уверенно утверждать, что нас ждет перелом в мировоззрении не менее значительный, чем совершенный Коперником и Галилеем в XVI в. Последние преодолели господствовавшее в мировоззрении людей геоцентрическое представление о мире, центром которого была Земля. Сейчас нам нужно отказаться от антропоцентрического представления о мире, согласно которому человечество считается центром мира, высшей ступенью его эволюции, для которой Природа выступает только как бесконечное средство существования. Земля уже не выдерживает антропогенную нагрузку и скоро перестанет быть базисом человечества в самом прямом смысле этого слова.

Обещания безграничного прогресса, господства над природой, материального изобилия, наибольшего счастья для наибольшего числа людей и неограниченной личной свободы питали надежды и веру поколений с самого начала индустриального века. С началом промышленного прогресса, замены энергии животного и человека механической, а затем ядерной энергией до замены человеческого разума электронной машиной люди чувствовали, что находятся на пути к неограниченному производству и потреблению. Они считали, что техника сделала их всемогущими, а наука - всезнающими. Люди хотели стать богами, способными создать второй мир, используя мир природы лишь в качестве строительного материала для своего творения.

В XXI в. стало ясно, что большие надежды не оправдались. Все большее число людей начинают осознавать: 1) неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, оно не может быть путем к счастью; 2) вере в независимость собственных жизней пришел конец, когда мы начали сознавать свое превращение в винтики бюрократических машин, манипулирующих нашими мыслями, чувствами и вкусами; 3) экономический прогресс коснулся лишь ограниченного числа богатых наций, пропасть между богатыми и бедными нациями все более увеличивается; 4) технический прогресс создал опасность для окружающей среды и угрозу ядерной войны, способных уничтожить жизнь на Земле.

Крах больших надежд был предопределен самой индустриальной системой, двумя ее основными психологическими посылками: 1) целью жизни является максимальное наслаждение, определяемое как удовлетворение любого желания личности (радикальный гедонизм); 2) эгоизм, себялюбие, алчность, которые порождает данная система, чтобы нормально функционировать, ведут к гармонии и миру. Хотя наслаждение и было целью жизни определенных групп людей в свое время, оно никогда не выдвигалось в качестве теории благоденствия для всех людей никем из великих учителей жизни в Древнем Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе.

Для обеспечения своего будущего существования человечество, его Коллективный Разум должны взять на себя сознательную ответственность за дальнейшее развитие отношений Земли и Общества, за развитие биосферы. В результате взаимодействия Разума и биосферы может возникнуть состояние, которое Вернадский и Тейяр де Шарден назвали "ноосферой", и тогда человечество сможет просуществовать значительно дольше [1]. Но эта реальная возможность может и не реализоваться. В своей книге Н. Моисеев детально обсуждает те препятствия, которые будут основательно мешать и формированию Коллективного Разума, и эпохи ноосферы. Он полагал, что предшествующее развитие науки было предысторией того, как обеспечить коэволюцию Человечества и Биосферы.