По мнению
Тойнби, выработка нужной реакции
на вызов среды - это функция
творческого меньшинства, которое
выдвигает новые идеи, проводит
их в жизнь, увлекает за собой
остальных. Определяющую роль
в историческом процессе Тойнби
отводит выдающимся, творческим
личностям. Личность такого рода
встречается редко. Тойнби называет
ее героем, ''сверхчеловеком'', сильной
личностью.
Таким образом,
общество состоит из двух взаимодействующих
частей: творческого меньшинства
и пассивного большинства. Механизм
их взаимодействия Тойнби называет
мимезисом, т.е. социальным подражанием.
Мимезис встречается как в
примитивных обществах, так и
в развитых цивилизациях, но он
имеет противоположную направленность.
В первобытном обществе объектом
подражания является старшее
поколение, обычаи, традиции, т.е.
мимезис направлен в прошлое.
В цивилизации объектом подражания
являются творческие личности, поэтому
мимезис обращен в будущее.
Благодаря этому цивилизация
динамично развивается. В период
возникновения и расцвета цивилизации
власть сосредоточена в руках людей, обладающих
дарованиями и заслугами, а в силу этого
и моральным авторитетом в обществе.
Далее Тойнби
пытается ответить на вопрос,
почему происходит упадок цивилизаций?
Он обращает внимание на то,
что упадок цивилизации нельзя
объяснить внешними причинами
- космическими или географическими
факторами, натиском врагов извне,
который как правило укрепляет
растущую цивилизацию. Нельзя
объяснить его и упадком техники
и технологии, поскольку упадок
цивилизации является причиной,
а упадок техники - следствием
или симптомом. По мнению Тойнби,
надлом, а затем и гибель цивилизации
наступает тогда, когда силы
творческого меньшинства иссякают,
оно оказывается неспособным
справиться с обстоятельствами,
новыми проблемами. Оно уже не
может давать правильные ответы
на вызовы среды и допускает
роковые ошибки. Такой ошибкой
в греческой цивилизации была
Пелопонесская война (V в. до
н.э.), временем надлома западной
цивилизации Тойнби считает середину
XVI в. (начало религиозных войн), а
для России началом надлома
явился распад Киевского государства.
Тойнби
замечает, что если в период
расцвета цивилизации масса подражает
элите, то в период надлома
цивилизации они оказываются
в разладе, общество утрачивает
свое социальное единство. Творческое
меньшинство уже теряет свое
магическое влияние на массы.
Но оно стремиться остаться
у власти. Поэтому творческое
меньшинство узурпирует власть.
Оно превращается в замкнутую
касту, опирающуюся уже не на
свои дарования и авторитет,
а на материальные инструменты
власти, прежде всего силу оружия.
Чтобы удержаться у власти, оно
прибегает к силе, принуждению.
Это приводит к тому, что значительная
часть населения превращается
в пролетариат, главным признаком
которого Тойнби считает не
бедность и низкое происхождение,
а чувство неудовлетворенности.
Эта часть общества заключает
в себе деструктивное начало
и способствует разрушению цивилизации.
Творческое
меньшинство, стремясь предотвратить
распад цивилизации, создает универсальное
государство (империю, деспотию).
Такое государство вступает в
войны в целях расширения своего
влияния. Завоевательные войны
- это признак регресса, даже агонии
цивилизации. Хотя такое универсальное
государство его жители воспринимают
как благо и желают сохранить
такой порядок вечно.
Стадия
упадка, согласно Тойнби, состоит
из надлома, разложения и гибели
(распада). Между надломом и гибелью
цивилизации нередко проходят
столетия, а иногда и тысячелетия.
Так, надлом древнеегипетской
цивилизации произошел в XVI в.
до н. э., а погибла она только
в V в. н. э. Период между
надломом и гибелью охватывает
почти 2 тысячелетия ''окаменевшего
существования'', ''жизни в смерти''.
Но как бы долго это не
продолжалось, большинство цивилизаций
в конечном итоге исчезает, уступая
место другим. Оценивая состояние
современной западной цивилизации,
Тойнби обнаруживает в ней
симптомы кризиса, но надеется,
что еще возможно ее спасение
на путях возрождения духовности.
2. Линейные теории динамики
культуры.
Кроме циклических
в философии разрабатывались
и линейные теории динамики
культуры. Одна из таких теорий
была предложена немецким философом-экзистенциалистом
К. Ясперсом (1883 - 1969). Основной труд
Ясперса по исследованию истории
культуры - ''Смысл и назначение
истории'' (1949). Он был создан в
тот период, когда влияние теории
культурных циклов в европейской
исторической науке было особенно
велико. И тем не менее Ясперс
провозглашает противоположную
этой теории идею, согласно которой
человечество имеет единые истоки
и общую цель.
Ясперс
отвергает не только теорию
культурных циклов. Он не принимает
и, казалось бы, близкую к его
научной позиции марксистскую
теорию, где также утверждается
единство исторического процесса.
Ясперс разошелся с марксизмом
в понимании определяющего фактора
социальной динамики. Не отрицая
значения экономики в развитии
общества, тем не менее определяющую
роль в этом процессе Ясперс
отводит духовному фактору.
Ясперс выделял в культурной
истории человечества 4 периода: доисторическую,
или прометееву эпоху, эпоху древних
культур, осевую эпоху, научно-техническую,
или вторую прометееву эпоху
Доисторический
период начинается примерно 20 тыс.
лет до н. э. В доисторическую
эпоху человек живет вне истории,
так как лишен чувства времени.
Почти не выделяя себя из
природы и животного мира, он
только начинает становиться
человеком. В доисторическое время
происходит возникновение языков, изобретение
орудий, начинается использование огня.
Складывается мифологическая картина
мира и соответствующие ей правила поведения.
Важным признаком культурной эпохи Ясперс
считает тип коммуникации. В доисторическое
время общение (коммуникация) выполняло
утилитарно-практическую функцию. Люди
вынуждены были объединяться и общаться
для обеспечения своего биологического
существования (во время охоты, обороны).
Такую коммуникацию Ясперс оценивает
как неподлинную.
Доисторический
период завершается приблизительно
в конце IV тысячелетия до н.
э. С этого времени начинается
новый период в развитии человечества
- историческая эпоха. В это
время начинают складываться
великие культуры древности: шумерская
, египетская, эгейская, культура доарийской
Индии, архаическая культура Китая.
В это время возникают государства,
появляется письменность, в производстве
стала использоваться сила воды.
Третий
период в культурной истории
человечества - ''осевое время''. Между
800 и 200 годами до н. э. произошел
культурный переворот, который
Ясперс называет началом ''осевого''
времени, началом ''оси мировой
истории''. Происходит этот переворот
одновременно и независимо друг
от друга в трех регионах
мира - на Востоке (в Китае и
Индии), на Ближнем Востоке (в
Палестине и Иране), на Западе
(в Древней Греции). В начале ''осевого''
времени в Китае создают свои
философские учения Конфуций
и Лао-цзы, в Индии появляются
Упанишады, зарождается буддизм.
В Персии проповедает свое
учение Заратустра, Палестина становится
родиной пророков, в Древней Греции
рождается гомеровский эпос, трагедия
и комедия, возникает философия.
В это время происходит переход
от мифологического к рациональному,
научному мышлению. Закладываются
основы научных, философских знаний,
искусства и мировых религий.
Возникают творения, на которых
будет основываться вся последующая
культура.
В этот
период начинается общая история
человечества, формируется его духовное
единство, ''ось мировой истории''.
В начале на путь осевого
развития встали лишь немногие
этнические общности - индоевропейцы,
китайцы, семиты. Но в дальнейшем
и другие народы стали воспринимать
идеи осевого времени и включаться
в историческое развитие. Так,
в орбиту осевого времени были
втянуты на Западе германские
и славянские народы, на Востоке
- японцы, малайцы, корейцы, Народы,
не воспринявшие идей осевого
времени, остались на уровне
природного существования, продолжали
жизнь вне истории, были обречены
на вымирание. Эти этносы утратили
духовную основу своего существования
- культуру. В Месопотамии она
переродилась в персидскую, затем
- в исламскую, в Египте - в римскую,
христианскую, а позже - в исламскую.
В ''осевую''
эпоху происходят изменения в
мировоззрении, мироощущении человека.
Человек осознает бытие в целом,
самого себя и свои границы.
''Перед ним открывается ужас
мира и собственная беспомощность''.
Осознание безграничности мироздания
и собственной незащищенности
рождает у человека трагическое
чувство, которое разрушает его
непосредственное, гармоничное отношение
к миру и вносит в него
дисгармонию. Трагическое сознание
Ясперс трактует как сознание
историческое, противостоящее сознанию
''доосевой'' эпохи. Осознание собственного
одиночества рождает у человека
потребность в общении с другими
людьми. И вот это духовное
общение Ясперс называет подлинным,
экзистенциальным общением.
Четвертый
этап в развитии культуры - это
новая, научно-техническая эпоха.
Этот новый тип культуры формируется
в Европе в эпоху Ренессанса,
утверждается в Новое время.
Он основан на достижениях
науки и техники. Благодаря
великим географическим открытиям
преодолевается замкнутость европейской
цивилизации, устанавливаются связи
между различными регионами мира.
Для современного этапа характерно
глобальное единство человечества.
Европейская культура оказывает
влияние на все другие мировые
культуры. Тем не менее Ясперс
считал, что современную европейскую
культуру нельзя рассматривать
в качестве второй ''оси'' истории
человечества, так как в основу
истории как единого процесса
может быть положено только
духовное, а не техническое начало.
Кроме того, социальное единство
не может быть достигнуто, если
его горизонт ограничивается
европейской или какой-либо другой
цивилизацией. Так как в этом
случае остальные народы будут
рассматриваться как народы примитивные,
варварские.
Аналогию
современной европейской культуре
следует искать не в ''осевой''
эпохе, а в доисторической, когда
человек изобрел орудия труда
и научился пользоваться огнем.
Это была техническая линия
развития человечества, но вовсе
не она составила основу ''оси''
мировой истории. Ясперс считал,
что если в будущей истории человечества
наступит новое ''осевое'' время, то лишь
после того, как будут открыты новые основы
духовной жизни людей. Но пока невозможно
представить, ни чем будет это новое ''осевое
время'', ни что оно принесет человечеству.
Обобщая
сказанное, необходимо отметить,
что Ясперс ввел понятие ''осевое
время'', которое довольно точно
отражает начало, коренной поворот
в культурной истории человечества.
Сегодня данное понятие используется
в культурологии и философии
истории.
Список литературы
1. Коган Л.Н. Всестороннее
развитие личности и культура.
М.,1981.
2. Сильвестров В.В. Философское
обоснование теории и истории
культуры. М.,1990.С.3
3. Моль А. Социодинамика
культуры. М., 1973;
4. Вебер М. Протестантская
этика и дух капитализма // Вебер
М. Избранные произведения. М., 1990.