Языческая культура славян

2

Содержание

Содержание…………………………………………………………………… 1

I. Введение…………………………………………………………………… .2

II. Языческая культура славян………………………………………………..3

II. 1. Этапы  развития  язычества……………………………………………..3

II. 2. Языческая  реформа  князя   Владимира ………………………………7

II. 3. Языческая обрядность…………………………………………………...9

III. Заключение……………………………………………………………….12

IV. Список литературы………………………………………………………13

I. Введение

Язычество — это религиозная форма освоения че­ловеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали ми­ровоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре её находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

Языческая  культура славян была достаточно высо­кой для своего времени. К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвоз­вратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и все сокрушающие стихийные бедствия (прежде всего пожары), и многочисленные вражеские нашествия, пере­межавшиеся княжескими междоусобицами. Есть доля вины и на православной церкви: по ее повелению ист­реблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени. Но и то сравнительно немно­гое, что удалось сохранить и научно осмыслить, убеди­тельно свидетельствует о наличии у наших далеких предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности ценить прекрасное.             

II. Языческая культура славян

II. 1. Этапы  развития  язычества

В культуре древних славян центральное место зани­мала языческая религия. Этим термином принято обо­значать религиозные представления, которые, по словам академика Б. А. Рыбакова, являлись частью «огромного общечеловеческого  комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих   из   глубин   тысячелетий и послуживших основой для всех позднейших мировых ре­лигий». Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре  (райское дерево Вырий, береза, дуб, соска, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакраль­ный центр), в мотивах северно-русской  вышивки   (где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, зве­ри или птицы), в скульптуре   (статуи языческих богов из дерева или камня), в зодчестве  (на передней части двускатной кровли русских жилищ вытесывали изобра­жение   конской   головы  или   птицы), в узелковой пись­менности древних    славян.    Язычество — это, прежде всего, форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было чем-то застывшим и окостеневшим. У русского книжника XII в. в «Слове об идолах» различается три этапа языческой культуры: 1) славяне сначала «клали требы упырям и берегыням»; 2) под влиянием средиземноморских культов сла­вяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам»; 3) начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу, и Мокоши, и Вилам».

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она на­селялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что­бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра — Стрибог. Славяне думали, что их родослов­ная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

Несмотря на то, что вера в упырей и берегынь возникла еще в эпоху каменного века, она продолжала су­ществовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружа­ющем мире действуют злые и добрые духи. Они нахо­дятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» — вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, ожи­вающих мертвецов, оборотней, способных нанести живу­щим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостоя­ли добрые духи — «берегыни», и люди всячески стара­лись им помочь в этой борьбе путем произнесения за­клинаний и ношения амулетов — оберег. Злым духам люди также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что восточные славяне поклонялись и приносили жертвы ко­лодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился тогда, когда протославяне жили в ос­новном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как свя­щенные, дающие пищу и воду.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивает­ся и держится дольше других видов верований культ предков. По­читали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что по­сле смерти жить остается душа, в другом — допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраня­ла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смер­ти жить с ними, постоянно находясь рядом.

Род и Рожаницы представлялись древним людям в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе праславян от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледе­лию, благодаря которому жизнь стала более стабиль­ной. Род представлялся праславянам творцом Вселен­ной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, рас­поряжался дождем, был тесно связан с земными вода­ми и огнем, посылал на землю молнии. В его подчине­нии находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали две Рожаницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и Рожа­ниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла  земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие «дары природы». У Рода были «по­мощники» — Ярило и Купала.                                          

Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающую­ся от зимней спячки природу. Славянам он представ­лялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Счи­талось, что там, где ярило проедет на своем коне, вы­растет богатый урожай. Праздник его отмечался в начале или в конце весны. Он сопровождался красочными играми и плясками.                                                            

Купала рассматривался славянами как плодотворя­щее божество лета. Его день отмечался 24 июня. Празд­нику предшествовали   «русалии»  —  торжества,  посвя­щенные нимфам полей и вод. Во время русалий людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими дейст­виями славяне пытались вымолить у Купалы и русалок дожди,    необходимые для богатого    урожая.    Вечером 23 июня на высотах зажигали   костры,   через   которые молодежь  прыгала  попарно.   Спускали  с  гор  горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснуться воды. Это символизировало поворот солн­ца с лета на зиму.                                                             

Со временем Род потерял многие из своих функций. По более поздним славянским поверьям, небом стал владеть Сварог, которого стали считать верховным вла­стителем Вселенной. Летописцу XII в. языческий бог Сварог представлялся реально существовавшим челове­ком, царем, при котором люди стали заниматься обра­боткой металлов и перешли от полигамного брака к моногамному. Простой народ не разделял этого взгляда на Сварога. Он считал его богом — господином неба, которому подчиняется вся Вселенная.                                

Сыном Сварога считался Сварожич — бог огня, по­кровитель кузнецов и кузнечного дела. И не случайно, что такие слова, как «вар», «сварка», «варить железо»,  были тесно связаны своими корнями с именами Сваро­га и Сварожича. Славяне почитали огонь,  считая, что он прогоняет нечистую силу тьмы, мрак и холод. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами, в противном случае, считалось, что он мо­жет жестоко отомстить. Разводить его следовало в пол- ном молчании, не оглядываясь   назад.   По   славянским  поверьям, огонь прогонял демонов болезней. Если воз­никали эпидемии, то жители вокруг своих сел разводи­ли очистительные костры. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

Весьма почитался славянами бог Волос (Велес). Его считали покровителем скота и скотоводов. По-видимо­му, его культ зародился в те времена, когда протосла­вяне научились приручать диких животных. Праздник Велеса отмечался в начале января (2 и 6 числа). К это­му дню выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы. Считалось также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Имен­но эта функция Велеса позднее, с усложнением обще­ственных отношений, выдвигается на первое место в его культе. Велес — покровитель богатства, торговли и да­же поэзии (Боян — «Велесов внук» в «Слове о полку Игореве»). Именем Велеса клялись русские князья, их дружинники и послы при заключении мирных договоров с византийскими монархами в X в.

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным — Перуном (впоследствии — княжеским богом), а купцы — Велесом — богом скота (впоследст­вии — богом богатства и торговли). У славян существовали доволь­но развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, за­ставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжес­кий бог Перун становится богом общегосударственным. В договоре 944 г. князя Игоря с Византией пря­мо говорится, что в случае его нарушения русами-языч­никами они в дальнейшем «не имут помощи... от Перу­на, да не ущитятся щиты своими, и да посечени будуть мечи своими, от стрел и от иного оружия своего, и да будуть раби в весь век будущий». Из этих слов видно, какое большое значение придавала военная знать Пе­руну в X столетии. Однако Перун стал считаться покро­вителем воинов в эпоху военной демократии, когда из общей массы славян выделились воины-профессионалы и когда последние стали утверждать свое привилегиро­ванное положение в обществе. Тогда же и Перун «за­хватывает» верховную власть над остальными язычески­ми богами, вытесняет Сварога на второй план. За по­следним остается право покровительствовать ремеслен­никам, занимающимся обработкой металлов.

Прежде Перун считался у славян повелителем гро­ма и молний. В VI в. полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги. Иногда его молнии изображались в виде железных мечей. Искры,  высекаемые из камня, также рассматривались как его» неотъемлемая принадлежность. Славяне утверждали, что молниями Перун рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой Перун лежит в туче-гробу, а весной оживает, раскалы­вает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался ежегодно 20 июля. В этот день ему приносили кровавые жертвы. Иногда это был; бык, иногда петух — птица, посвященная богу-громови­ку, символизировавшая собой счастье и плодородие Перуну посвящался один из дней недели, а именно — четверг. Славяне верили, что в четверг следует начи­нать любое дело, поскольку этот день считался удач­ным для всякого предприятия.

Одной из главных богинь являлась Макоша (Макошь). Ма — значит мать, кошь — кошелка, корзина, коша­ра. Значит, это богиня — мать хорошего урожая (наполненных кошей). Не надо путать ее с богиней плодородия. Макошь — по­дательница благ, то есть богиня итогов, результатов сельскохо­зяйственного года.

Но урожай зависел не только от труда, но и от условий, от случая. Поэтому богиня Макоша одновременно по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее является рог изобилия. Эта богиня имела много обязанностей, и весьма конкретных. Она покрови­тельствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреждают, что негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде». Кроме того, Макоша по­кровительствовала браку и семейному счастью. Она пряла «нить судьбы»…