Учение буддизма: четыре благородные истины

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ЮЖНОУКРАИНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ имени К.Д.УШИНСКОГО

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

Учение буддизма: четыре благородные истины

ОДЕССА - 2010

Буддизм (санскр. buddha dharma; пали buddha dhamma, «Учение Просветленного») – религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее около века до н.э. в южной Азии. Эта религия довольно древняя – ее история насчитывает 2500 лет. За это время, особенно в его ранний период, буддизм был распространен на весь Восток. По мере своего распространения он подвергался процессу непрерывного преобразования и развития; свои основные положения он согласовывал с самыми различными судьбами людей, в среде которых он оказывался. Так образовалось множество школ и традиций. Сегодня выделяют 18 основных направлений.

Однако Буддизм — не просто религиозное учение, но и в своей первооснове — путь к достижению Просветления. То, что мы называем стадиями духовного пути, это просто последовательные, опирающиеся один на другой этапы нашего продвижения к просветленности. Эти стадии излагаются не в согласии с неким чисто внешним критерием. Они, в своем существе, психологические и продиктованы самой природой, структурой нашего духовного опыта.

Т.е. само учение представляет собой некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно это принято называть «основами учения буддизма».

Прежде всего к ним следует отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Принято считать, что все эти принципы были провозглашены Сиддхартхой Гаутамой, после того как он достиг нирваны.

В этой работе мы подробно рассмотрим Четыре Благородные Истины.

Первая Благородная Истина – истина о страдании.

В отечественной литературе принято употреблять именно это слово, поскольку оно наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Сангхаракшита дает следующее толкование: «Одно из традиционных объяснений слова dukkha таково: приставка du означает «болезненно», «плохо», «худо», «неладно», а суффикс — kk(ha) соответствует второму слогу слова cakka — «колесо». Пусть и не корректно в смысле научной этимологии слова, но такое объяснение проливает свет на буддийское толкование термина dukkha — это нечто неловкое, неладное, плохо пригнанное, каким бывает непригнанное тележное колесо. Если на твоей телеге одно из колес не подогнано, а дорога дальняя, то езда будет тряской и без удобств. (В древней Индии рессор на телеги не ставили, да и сносных дорог не было.) Вот так и duhkha — это подобное неудобство в ходе наших жизней, когда вещи неладны, неподогнанны, а отсюда постоянные ухабы и колдобины на жизненном пути. Таким образом, duhkha подразумевает на деле разлад в нашей повседневной жизни: мы то и дело на что-то натыкаемся». В рамках такого описания можно прийти к более приемлемому названию – «истина о неудовлетворенности», – когда что-то не соответствует нашим ожиданиям, будь-то физический или духовный план.

Торчинов дает нам дословный перевод этой истины: «Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание».

Буддизм в значительной степени, подчеркивает связь жизни со  страданием.

Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Когда мы чего-то очень хотим, надеемся на определенный результат, а в конечном итоге получаем не совсем то, на что рассчитывали или вообще ничего не получаем, мы, зачастую, огорчаемся и расстраиваемся. Переживание этого и есть духкха, неудовлетворенность или страдание. И мы начинаем разочаровываться, чувствуем, что ничто не дает нам длительного удовлетворения. Мы можем перепробовать все: успех в миру, удовольствие, комфорт и роскошь, богатство, ученость, – но, в итоге, обнаружим, что это нас не удовлетворяет. Внутри нас заложено смутное беспокойство. Это не означает, что мы все время страдаем от боли, но мы и не счастливы по-настоящему. Мы все время ощущаем неопределенное чувство неудобства, не в состоянии угомониться; везде мы не на своем месте...

Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Души, воплощенные во всех 6 мирах сансары (боги, асуры, люди, животные, преты и ады) испытывают страдания.

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания.

Эта причина  — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни  — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие», причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. В следующей жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется сансарой (круговорот, коловращение). Считается, что сансара безначальна [1], то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклического воспроизведения одного и того же содержания.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения.

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Учение о карме выступает как учение о причинно-следственной связи. Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан).

Первая из нидан — avidya (пали — avijja), — неведение. Это нидана в определенном смысле самая важная из всех. Авидья означает не столько неведение в интеллектуальном смысле, сколько отсутствие или недостаток духовного осознания и духовной сущности, даже сознания или бытия духовности.

Согласно формулировке текстов, в зависимости от неведения появляются и  (санскр. — санскары, пали — санкхары). Санскара буквально означает «подготовку» или «устроение». По существу, санскары являются волевыми актами и связаны с различными состояниями ума.

В зависимости от «кармических образований» появляется сознание (санскр. —

vijnana, пали — vinnana). Виджняна – это не сознание вообще, а его особый аспект – «связующее  сознание». Оно так называется, ибо связывает личность или психику с психофизическим организмом новой жизни.

В зависимости от сознания появляется имя-и-форма (nama-rupa). Здесь

нама-рупа — просто физическое тело (сначала тело эмбриона) вместе с тремя

другими психическими совокупностями: ощущением (vedana), распознаванием

(sanjna) и волевыми импульсами (samskara).

В зависимости от имени-и-формы появляются шесть основ (санскр. — sadayatana, пали — salayatana). Шадаятана — это пять физических чувств и ум (который рассматривается как шестое чувство или орган чувств). Их называют шестью основами, потому что они составляют базис нашего переживания внешнего мира.

В зависимости от шести основ появляется контакт, соприкосновение (санскр. — sparsa, пали — phassa), – спарша.

В зависимости от контакта появляется ощущение (vedana). По своему

происхождению ощущение бывает шести типов: происходящее от зрительного контакта, от слухового. Каждый из типов подразделяется еще на три: приятное, неприятное и нейтральное (т.е. ни болезненное, ни приятное).

В зависимости от ощущения появляется желание (санскр. — trsna, пали — tanha). Тришна, страстное желание или жажда, бывает трех видов. Кама-тришна — это желание переживаний от органов чувств. Бхава-тришна — это желание продления существования, особенно продолжение существования после смерти на небесах. Вибхава-тришна — желание исчезновения или смерти. Именно эта стадия, на которой желание появляется в зависимости от чувств, весьма важна, она даже, я бы сказал, критическая среди всех остальных. Если на этой стадии человек способен не прореагировать на ощущения появлением желания, то цепь может быть разорвана.

В зависимости от желаний появляется привязанность (upadana). Любопытно

отметить, что привязанность бывает четырех видов. Обычно мы думаем только о привязанности к материальным предметам — удовольствиям и обладанию имуществом. Это только первый вид привязанности. Второй вид привязанности — к дришти, что буквально означает «взгляды», а также мнения, рассуждения, верования, включая все виды философских и религиозных суждений. Третий вид привязанности — к шиле и врате. Шила — «нравственность», а врата — «религиозные предписания». А четвертая привязанность — к вере в вечное неизменное «я» или душу.

В зависимости от привязанностей появляется становление (bhava). Бхава означает жизнь, или существование, которое обусловлено нашими привязанностями

на любом из уровней.

В зависимости от становления появляется рождение (jati).

В зависимости от рождения появляются упадок и смерть (jaramarana). Если уж

вы родились, ничто на свете не убережет вас от упадка, а потом и смерти.

Таковы двенадцать нидан, двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения.

Третья Благородная Истина  — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. Слудет понимать, что угасают именно страсти, привязанности, омрачения. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания.