Место, функции и роль религии в обществе

Место, функции и роль религии в обществе  

Место  

Социология  изучает религию не как замкнутую  систему, анализируются также и  ее социальные связи. 

Место и поле действий функций религии  меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий: “сакрализация”, “секуляризация”, “религиозный плюрализм” и др. Сакрализация (лат. sacer — священный) может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе. Секуляризация (позднелат. secularis — мирской, светский) представляет собой освобождение и от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали и т. д. Религиозный плюрализм (лат. plurimus — множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства. 

Различные типы цивилизаций и цивилизационного развития их диахронные и синхронные взаимосвязи оказали и оказывают  влияние на направленность религиозных  процессов. Различают три типа цивилизаций и цивилизационного развития. 

Традиционный  тип, характерный для прошлых  исторических эпох, нашел выражение  в Древней Индии, Китае, в европеист  христианской цивилизации, представлен  в ряде регионов, государств и в XX в. Традиционные общества и структуры тяготе: к устойчивости и стагнации; в них не сформировалась суверенная личность, человек включен в целое (племя, клан, патриархальную, соседскую, земледельческую общину, сословие, касту и т. д.). Деятельность не понимается как креативный процесс, идея прогресса не разработана, время считается циклическим, “золотой век” отодвинут в прошлое, образы предков выступают в честве ориентиров при построении матриц поведения и взаимоотношений ныне живущих. 

Техногенный тип, положивший начало западной цивилизации появляется в эпоху Просвещения в XVII-XVIII вв. в Европе и включает синтез античной и христианской культур. Техногеная цивилизация динамична, личность освобождается от свойственных традиционным обществам уз, главными антистагнационным факторами становятся естественные науки, а затем — научнотех-ническая революция. Деятельность осознается как творчество целью господства над объектом, обосновывается идея общественного прогресса, время мыслится устремленным в будущее, а “золотой век” — предстоящим. Утверждаются принципы классической рациональности, проповедуются идеалы гуманности, образованности, индивидуализма, либерализма, равенства всех людей перед законом. Но уже в XIX в. обнаружились некоторые разрушительные последствия индустриального типа развития, и на Западе начинается отход от взглядов Просвещения. В XX в., особенно во второй его половине, техногенная цивилизация поставила человечество на грань катастрофы. На исходе XX в. различные слои общества в значительной мере утратили оптимистические ожидания благоприятных результатов дальнейшего развития техногенной цивилизации. Понятие прогресса поставлено под сомнение, усиливаются иррационалистические тенденции и т. д. 

Посттехногенный тип наступления, которого ожидают  в XXI в., обсуждается ныне в порядке прогноза (могущего оказаться утопией). Контуры этой глобальной цивилизации прописываются не вполне отчетливо, обычно ее именуют путем устойчивого развития. Общество перейдет от индустриальных к постиндустриальным технологиям. Вслед за классической и неклассической рациональностью оформится постнеклассическая: в функционирование синергетических систем имманентно включится человеческая деятельность; сформируется научный этос, в научном поиске будут интегрироваться средства и результаты познания с ценностями. В едином технологическом процессе соединятся природопользование, сохранение и воспроизводство природной среды; совершенствование транспортных и информационных систем обусловит деурбанизацию сферы обитания человека. Произойдет принципиальный поворот образования и воспитания в сторону гуманизации. Научная рациональность в разных своих типах, находящая выражение в рефлексирующем менталитете, соединится с идеями свободы, общественного согласия и демократии. 

Традиционный  тип развития обусловливал и обусловливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этносов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становление и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние: с одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к религиозному плюрализму; с другой - секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда “расколдованные” области бытия вновь “околдовываются" фетишзируются. 

Функции и роль  

Следует различать понятия “функция”- и  “роль” религии, они связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Существует несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая. 

Мировоззренческая функция реализуется благодаря  прежде всего наличию в религии  определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем) миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и т. п. Религиозное мировоззрение задает “предельные” критерии. Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивают целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы oграниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения. Компенсаторная функция восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей как в перестройке сознания, таю и в изменении объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе; социальное расслоение оборачивается равенством в греховности, страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются братством во Христе, в общине; безличные, вещные связи равнодушных друг к другу индивидов возмещаются личностным богообщением и отношениями в религиозной группе и т. д. Важное значение имеет психологический аспект компенсации - снятие стресса, утешение, катарсис, духовное наслаждение. 

Коммуникативная функция обеспечивает общение. Оно  складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: верующих Друг с другом; верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и т. д.), которые выступают в качестве идеальных медиаторов, посредников в общении между людьми при богослужении, молитве, медитации, тайнозрении. 

Регулятивная  функция состоит в том, чтобы  с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществлять управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система норм (религиозного права, морали и т.п.), образцов (многочисленных примеров для подражания), контроля (слежения за реализацией предписаний), поощрений и наказаний (воздаяний реальных и обещаемых в посмертном существовании). 

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция с одной стороны объединяет, а с другой — разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграция — ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тex пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, а в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, функция религии становится дезинтегрирующей. 

Культуротранслирующая функция прежде способствовала развитию определенных слоев культуры вообще — письменности, книгопечатания, искусства; сейчас, поощряя одни культурные феномены и отторгая другие, она обеспечивает сохранение и приумножение ценностей религиозной культуры; осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению. 

Лештимирующе-разлегитимирующая  функция узаконивает некоторые  общественные порядки, институты, отношения, нормы, образцы как должные или, наоборот, утверждает неправомерность  каких-то из них. Религия выдвигает  высшее требование, максиму, и на основе этого дает оценку некоторых явлений, формируя определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер. 

Результат, последствия выполнения религией ее функций, т. е. ее роль, бывала и бывает разной. Сформулируем некоторые принципы, которые помогают анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически. 

Религия под углом зрения абсолютных критериев  санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая, им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.  

Степень влияния религии связана с  ее местом в обществе, а это место  не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.  

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родо-племенных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных  религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родо-племенные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родо-племенной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.  

4. Религия  представляет собой системное  образование, включающее ряд элементов  и связей: сознание со своими  чертами и уровнями, внекультовые  и культовые деятельность и  отношения, учреждения для ориентации  во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование этих элементов и связей давало соответствующие их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения препятствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, провоцировать появление и разрастание конфликтов. Религиозная деятельность и отношения способствовали и способствуют созданию и накоплению ценностей в материальной и духовной сфере — освоению необжитых земель, совершенствованию земледелия, животноводства, ремесел, развитию культуры и т.д. Правда, определенные слои последней отвергались — мно-гие компоненты язычества, скоморошество, смеховая культуры, портретная живопись в исламе, сочинения, внесенные католической церковью в индекс запрещенных книг, ряд научных откры-тий и т. п. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и пpaк-тика религиозных организаций по многим вопросам культуры исторически меняются. 

5. Важным  является соотношение общегуманистического  и частного в религии. Ныне  широко распространено мнение  о тождестве религиозного и  общегуманистического. Это мнение, одна-ко, не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родо-племенных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это впрямую связано и с социально-политическими ориентациями; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей.